La crise des idéologies classiques du XIXe siècle. idéologie -

LA CRISE ET L'INSIGNE DE L'IDEOLOGIE SOVIETIQUE

L'état idéologique des personnes et de la société dans son ensemble est façonné par de nombreux facteurs, et pas seulement par l'idéologie. Et le principal est l'expérience de leur Vie courante.

Les Soviétiques ne connaissaient pas pire que les observateurs occidentaux les défauts de leur société. De plus, ils les ont vécus à la dure. Par conséquent, l'état de mécontentement était commun pour eux à tous les niveaux, à commencer par la femme de ménage, qui était mécontente du fait que les ouvriers crachaient et jetaient leurs mégots par terre, et finissant secrétaire général Le PCUS, mécontent du fait que les travailleurs n'aient pas cessé de boire de la vodka, n'a pas voulu renforcer discipline du travail et augmenter la productivité du travail, sans laquelle la société ne pourrait pas évoluer aussi rapidement vers le communisme complet qu'elle le souhaiterait. Cependant, ce n'est que sous certaines conditions que ce mécontentement général s'est dirigé contre le système social communiste et a joué le rôle d'un des facteurs de son (système) effondrement.

Dans les années post-staliniennes, une situation de crise a commencé à se développer dans la sphère idéologique soviétique. Un complexe de facteurs, à la fois internes et externes, a joué un rôle dans sa génération.

La société soviétique est entrée dans l'étape du communisme mûr (« socialisme développé »). Le peuple soviétique, à partir de sa propre expérience et sur la base du bon sens, est devenu convaincu qu'il n'y aura pas de communisme paradisiaque, comme promis par les classiques du marxisme. Ils comprenaient la vérité fondamentale suivante de notre époque : ce qu'ils avaient, c'était le vrai communisme. L'image idéologique de la société soviétique a commencé à être perçue par les gens comme un mensonge flagrant, comme un déguisement frauduleux d'une réalité inesthétique. L'effet démoralisant de cela s'est avéré être fort non pas parce que les gens ont réalisé les défauts du vrai communisme (ils sont devenus habituels), mais parce que la réalité n'a pas été à la hauteur des promesses des dirigeants et des idéologues de la société.

Dans les années Khrouchtchev et les premières années du règne de Brejnev, en outre, une critique globale du stalinisme a commencé dans toutes les couches de la société soviétique. Cette critique s'est progressivement transformée en critique du système communiste soviétique en général. Cela se passait au sein de la société soviétique, pourrait-on dire, pour des besoins internes. Ce qui a éclaté et est devenu célèbre en Occident n'était qu'une petite fraction de cette épidémie critique. La manifestation extrême de cette épidémie était le mouvement dissident, « samizdat » et « tamizdat ». La « vulgarisation » stalinienne de l'idéologie a également été critiquée, qui s'est progressivement transformée en une attitude dédaigneuse envers l'idéologie en général. Même dans les cercles des idéologues eux-mêmes et des chefs de parti engagés dans l'idéologie, ils ont commencé à avoir honte de faire appel à l'idéologie et de s'y référer. D'innombrables articles et livres sont apparus dans le cadre de l'idéologie et dans des sphères quasi idéologiques, dans lesquelles, cependant, l'idéologie était bafouée ou complètement ignorée, au mieux ils s'en débarrassaient avec quelques citations et références dénuées de sens. Même d'anciens staliniens ardents ont été pris dans cette épidémie, dépassant souvent les « innovateurs » (pour des raisons opportunistes, bien sûr). Des foules de « théoriciens » de toutes sortes se sont précipitées sur le terrain de l'idéologie ; perdants, graphomanes et carriéristes de diverses sciences, qui ont littéralement inondé l'idéologie d'idées à la mode et de slogans. Et tout cela a été fait sous le couvert du développement créatif du marxisme. De plus, ces créateurs eux-mêmes, dans leurs cercles étroits, se moquaient du marxisme qu'ils développaient. Ils s'imaginaient faire une révolution spirituelle uniquement par nécessité en se cachant derrière les intérêts du marxisme. En fait, ils ne pouvaient produire autre chose qu'un verbiage effréné. Cependant, ils ont fait des ravages sur l'idéologie avec des récompenses et des distinctions.

En Union soviétique, des efforts titanesques ont été déployés pour inculquer au peuple soviétique une certaine idée de l'Occident et développer son immunité vis-à-vis de l'influence pernicieuse de l'Occident. Cette influence pernicieuse n'est pas une invention de la propagande soviétique et du KGB. C'était un fait réel de la vie soviétique, et un fait extrêmement grave. Dans les années post-staliniennes, l'Occident a commencé à exercer une énorme influence sur l'état idéologique de la société soviétique, et l'influence était précisément pernicieuse, démoralisante et affaiblissant la société soviétique de l'intérieur. Des recherches spéciales sont nécessaires pour déterminer les avantages Union soviétique il a appris de sa communication avec l'Occident après la levée du « Rideau de fer » et quels dommages lui ont été causés par l'influence de l'Occident. Mais déjà maintenant, ce qui suit est indiscutable. L'Occident est devenu un élément permanent de la vie quotidienne de la société soviétique. Pour la première fois, l'idéologie soviétique affrontait un adversaire sérieux qui menaçait son pouvoir sur la société. Lorsque les dirigeants soviétiques, autorisant la coexistence politique pacifique avec l'Occident, ont exclu la coexistence idéologique pacifique, ils ont ainsi évalué de manière adéquate le danger de l'influence occidentale sur l'état idéologique de la société soviétique. Ce danger ne pouvait être surmonté par la seule répression. L'idéologie soviétique devait montrer à quel point elle était capable par ses propres moyens de vaincre la maladie de « l'occidentalisme », qui avait déjà profondément pénétré la société soviétique.

Mais le principal facteur qui a donné naissance à la tendance à la crise dans la sphère idéologique est « » guerre froide", qui a commencé immédiatement après la fin de la Seconde Guerre mondiale et est fondamentalement une guerre idéologique.

L'Occident a toujours occupé une place essentielle dans la vie idéologique soviétique, c'est-à-dire dans son enseignement idéologique, dans le travail de tout le système d'endoctrinement de la population et dans l'état idéologique de la population du pays. Dans l'enseignement idéologique, c'est principalement l'enseignement léniniste sur l'impérialisme comme la plus haute et dernière étape du capitalisme et sur l'inévitabilité de la victoire du communisme dans le monde. Les chefs de parti soviétiques et les idéologues professionnels ont "développé" "l'enseignement de Lénine, en tenant compte de la formation du camp socialiste et de la scission du monde en systèmes sociaux irréconciliables. Ils l'ont fait en stricte conformité avec les canons de l'idéologie : ils ont disséqué verbalement la modernité de telle manière qu'elle a commencé à ressembler à une confirmation des prédictions de Lénine, et la doctrine elle-même était habillée de vêtements verbaux qui la faisaient apparaître comme une pertinence éternelle. Nous avons ici un exemple typique d'un rapport idéologique à la réalité : celle-ci ne se reflète pas directement dans la conscience d'une certaine catégorie de personnes engagées dans l'idéologie ou l'absorbant, mais à travers une grille verbale artificielle. La tâche de cette grille idéologique est de dénigrer l'ennemi, de s'ennoblir.

Dans les années Brejnev, l'Occident a déchaîné sur la société soviétique un puissant flux d'informations (plutôt de désinformation) sur la vie en Occident, la culture occidentale (plutôt une pseudo-culture de masse), l'idéologie, la propagande du mode de vie occidental et la critique du mode de vie soviétique. Et je dois dire qu'il a trouvé une situation favorable ici. L'appareil idéologique soviétique n'a pas pu lui résister. Aucun des efforts de la contre-propagande soviétique et des organes punitifs (y compris le brouillage des stations de radio occidentales et les arrestations) n'a pu arrêter cette offensive occidentale sur les âmes du peuple soviétique. Ces derniers, en particulier les couches instruites et privilégiées, ont subi une telle influence de l'Occident, qui jusqu'à présent n'était pas connue non seulement par l'histoire soviétique, mais aussi par l'histoire de la Russie pré-soviétique. Il s'est avéré que le peuple soviétique n'avait aucune immunité protectrice contre de telles influences.

L'Occident, par de nombreux canaux, faisant irruption dans la vie intérieure de la société soviétique, lui a infligé des dommages psychologiques et idéologiques tels que la société soviétique a dû faire face pour la première fois. L'Occident a porté un coup aux principes fondamentaux de l'idéologie concernant les avantages du système et du mode de vie soviétiques par rapport à l'Occident. L'Occident a contribué au déplacement des intérêts des gens vers des besoins et des tentations purement matériels. L'Occident a grandement contribué à l'épanouissement de la corruption dans les couches dirigeantes de la société, jusqu'aux plus hautes.

Les phénomènes négatifs du vrai communisme sont devenus l'objet d'une grandiose propagande anticommuniste en Occident et en Union soviétique de l'Occident. Le capitalisme n'a pas disparu de la scène de l'histoire, comme Marx et Lénine l'avaient prédit, mais s'est renforcé et à ce stade de l'histoire, semblait-il, a remporté la compétition avec le communisme. L'Union soviétique a connu un ralentissement économique, tandis que l'Occident capitaliste a connu une prospérité sans précédent. Le peuple soviétique a commencé à voir le paradis terrestre promis par les communistes là-bas. Le système des valeurs spirituelles et morales les plus élevées, que l'idéologie soviétique cherchait à inculquer au peuple soviétique, s'est avéré inadéquat aux qualités réelles des gens et aux conditions de leur existence. Le système de valeurs occidentales, renforcé par les tentations du mode de vie occidental, a attaqué l'humanité avec une force inouïe, y compris le peuple soviétique dans sa sphère d'influence. Et ils se sont précipités d'un extrême à l'autre, devenant l'objet le plus malléable d'une attaque idéologique et psychologique de l'Occident.

Dans l'imaginaire du peuple soviétique, l'Occident devenait rapidement la plus grande tentation. L'inclination à une attitude critique envers tout ce qui est à soi, l'envie de tout le reste, ainsi que l'impunité d'innombrables actions qui, d'une manière ou d'une autre, ont causé des dommages à la société soviétique, ont complété l'ensemble des raisons qui ont fait la crise idéologique de l'Union soviétique. société inévitable.

À la suite du coup d'État anticommuniste des années Gorbatchev-Eltsine, tous les principaux piliers du système social soviétique ont été détruits. L'idéologie de l'État soviétique a tout simplement été rejetée. La gigantesque armée d'idéologues soviétiques se rendit sans combattre. Elle a juste disparu, comme si elle n'existait pas du tout. Mais au lieu de la libération de la tyrannie du marxisme-léninisme-stalinisme, promise par les réformateurs et leurs manipulateurs occidentaux, est arrivé un État par rapport auquel le mot "anarchie" est approprié avec des motifs beaucoup plus importants que par rapport à d'autres aspects de la l'organisation sociale du pays.

Un courant puissant et effréné d'idéologie occidentale s'est déversé sur la Russie. Il maîtrisait la plupart des fonds avec une rapidité étonnante. médias de masse, qui devint, comme en Occident, une sorte de « Vatican » de l'occidentalisme. Le système de valeurs occidental a trouvé un sol extrêmement fertile en Russie. La culture de masse occidentale, qui est un instrument de l'idéologie de l'occidentalisme, a commencé à conquérir les âmes des Russes, en particulier des nouvelles générations. Un renouveau généralisé des religions a commencé, et surtout l'orthodoxie, qui a commencé à se comporter presque comme une religion d'État. Il s'assura le soutien des plus hautes autorités et s'engagea avec persévérance dans la lutte pour l'âme des Russes. D'anciens athées convaincus de l'appareil du parti et d'une intelligentsia hautement éduquée se sont instantanément transformés en croyants également convaincus et ont contribué à la construction d'églises avec le même enthousiasme avec lequel leurs prédécesseurs dans les années vingt et trente l'ont fait dans la destruction d'églises.

Bien que l'idéologie soviétique ait été abolie en tant qu'État et généralement contraignante, elle a laissé une empreinte profonde sur la conscience de plusieurs millions de Russes, dans la culture, l'éducation, les partis politiques, etc. Elle se fait sentir dans le besoin d'une idéologie qui unit la population en une seule société et sert son système de pouvoir et d'administration, ainsi que dans le besoin d'un mécanisme idéologique d'État unique. Les tentatives pour satisfaire ce besoin se manifestent dans la recherche d'une « idée nationale », dans la composition de toutes sortes de doctrines, dans les énoncés de programme, dans la volonté de créer un « parti du pouvoir ».

Le marxisme-léninisme est toujours vivant en tant qu'idéologie des partis communistes. Mais il est peu probable qu'il redevienne un phénomène social aussi important qu'il n'y a pas si longtemps. Bien sûr, si un bouleversement se produit dans le monde et que l'humanité se retrouve dans un état similaire à celui qui a eu lieu dans les années de la naissance et de la montée du marxisme, alors la renaissance du marxisme en tant qu'idéologie de l'échelle précédente sera possible. . Mais la probabilité que cela se produise est négligeable. L'évolution de l'humanité est allée dans une telle direction qu'il n'y a aucun sens à y compter. De plus, du point de vue de l'État intellectuel, le marxisme ne peut pas compter sur le succès du XXIe siècle comme il l'a fait par le passé.

MINISTÈRE DE L'ÉDUCATION ET DES SCIENCES DE LA FÉDÉRATION DE RUSSIE Institut d'État d'électronique et de mathématiques de Moscou (Université technique) Département d'histoire et de sciences politiques IDÉOLOGIES POLITIQUES XIX - XX SIÈCLES. LIBÉRALISME. CONSERVATISME. SOCIALISME Recommandations méthodiques pour l'étude des cours "Science politique", "Conflits mondiaux des temps nouveaux et contemporains", "Histoire domestique" Moscou 2004 2 Compilé par: Professeur agrégé, Ph.D. Larionova I.L. Idéologies politiques des XIX - XX siècles. Libéralisme. Conservatisme. Socialisme : Méthode. recommandations pour les cours "Science politique", "Conflits mondiaux des temps nouveaux et contemporains", "Histoire domestique" / Mosk. Etat Institut d'électronique et de mathématiques ; Compilé par Professeur agrégé, Ph.D. Larionova I.L. M., 2004. S. 27. Des recommandations pour l'étude du thème « Idéologies politiques des XIXe - XXe siècles » sont données. Les recommandations peuvent être utilisées par les étudiants pour préparer des séminaires, des tests et des examens dans les cours "Science politique", "Conflits mondiaux des temps nouveaux et contemporains", "Histoire nationale". ISBN 5-94506-071-2 http://fe.miem.edu.ru 3 Libéralisme. Conservatisme. Socialisme. caractéristiques générales Le libéralisme, le conservatisme et le socialisme représentent les « grandes » visions politiques du monde des XIXe et XXe siècles. Cela signifie que toute doctrine politique de la période indiquée peut être attribuée à l'une de ces idéologies - avec un degré de validité plus ou moins grand. En tout cas, tout concept politique ou programme de parti, tout mouvement socio-politique peut être compris à travers une certaine combinaison d'idées libérales, conservatrices et socialistes. Les « grandes » idéologies des XIXe et XXe siècles se sont formées dans le processus d'érosion progressive des visions politiques traditionnelles du monde - réaliste, utopique et théocratique, qui étaient une forme d'existence et de développement de concepts politiques spécifiques à partir du IIe millénaire av. au XVIIIe siècle. Cette érosion et, par conséquent, la formation de nouvelles visions du monde ont eu lieu au cours des 17-18 siècles, pendant la période des révolutions bourgeoises - anglaise, nord-américaine et grand français. D'où le libéralisme, le conservatisme et le socialisme, qui ont pris forme à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. en Europe occidentale, représentent différentes manières de comprendre la réalité sociale, telle qu'elle s'est développée en Europe et en Amérique du Nord à la suite des révolutions et de la révolution industrielle, et offrent des moyens d'améliorer la société bourgeoise ou de la remplacer par un autre système socio-politique. Les sociétés industrielles et post-industrielles en tant qu'étapes de développement de la civilisation occidentale moderne doivent nombre de leurs caractéristiques aux efforts conscients des partis libéraux, sociaux-démocrates, conservateurs (indirectement - et communistes), qui transformaient le monde, cherchant à mettre en œuvre leur politique plates-formes et programmes. Ainsi, les concepts de libéralisme, de conservatisme et de socialisme sont multiformes. En tant que vision du monde, chacun d'eux a une certaine base philosophique et représente une certaine manière de comprendre le monde dans son ensemble, en premier lieu la société et les voies de son développement. En ce sens, la vision du monde des 19-20 siècles. jouer un rôle méthodologique dans les sciences de la société, agissant comme un outil d'apprentissage des concepts politiques et des plates-formes des partis. En tant qu'idéologies politiques, le libéralisme, le conservatisme et le socialisme brossent un tableau de l'avenir souhaité et des principaux moyens d'y parvenir. Autrement dit, chaque idéologie offre un certain modèle de développement de société, qui semble optimal pour ses créateurs et ses partisans. Il convient de souligner que l'idéologie politique n'est pas un système de croyances au sens strict du terme. C'est un ensemble plus ou moins interdépendant de concepts, de principes et d'idées qui sous-tend généralement les programmes des partis politiques. Il s'ensuit que le libéralisme, le conservatisme et le socialisme sont aussi un programme politique et une pratique politique. Ainsi, les « grandes » http://fe.miem.edu.ru 4 idéologies politiques des 19-20 siècles sont à la fois méthodologie, théorie, programme et pratique. Il y a une certaine correspondance entre l'une ou l'autre idéologie, d'une part, et les intérêts de certaines classes et couches sociales, d'autre part. Cependant, cette correspondance n'est ni rigide ni immuable. Le conservatisme exprime généralement les aspirations des grands propriétaires fonciers, ainsi que de la population en général, dont la stabilité sociale a été menacée par certains des changements intervenus ou imminents. Le socialisme représente les intérêts de la partie la plus défavorisée de la société, ou ceux qui gagnent leur vie principalement par leur travail. Le libéralisme est l'idéologie du centrisme politique. En règle générale, de larges couches de la petite et moyenne bourgeoisie adhèrent aux vues libérales. Dans la société post-industrielle moderne, où la classe ne détermine plus la place d'une personne dans la vie, les plus riches sont souvent conservateurs, et les moins aisés partagent les principes du socialisme. Dans le même temps, tous les partis politiques modernes déclarent généralement qu'ils représentent les intérêts du peuple dans son ensemble, offrant un programme constructif de développement économique rapide et de bien-être général. Le libéralisme, le conservatisme et le socialisme ont parcouru un long chemin de développement. Considérons leurs principaux types et types. Libéralisme Le concept de « libéralisme » est apparu au début du XIXe siècle. Initialement, un groupe de députés nationalistes aux Cortes, le parlement espagnol, s'appelait libéraux. Puis ce concept est entré dans toutes les langues européennes, mais dans un sens légèrement différent. L'essence du libéralisme reste inchangée tout au long de l'histoire de son existence. Le libéralisme est l'affirmation de la valeur de la personnalité humaine, de ses droits et libertés. Le libéralisme a emprunté l'idée des droits humains naturels à l'idéologie des Lumières, par conséquent, les libéraux ont inclus et inclus le droit à la vie, à la liberté, au bonheur et à la propriété parmi les droits inaliénables de l'individu, la plus grande attention étant accordée à la propriété privée et la liberté, car on pense que la propriété offre la liberté, qui à son tour est une condition préalable au succès dans la vie d'un individu, à la prospérité de la société et de l'État. La liberté est inséparable de la responsabilité et s'arrête là où commence la liberté d'autrui. Les « règles du jeu » dans la société sont fixées dans des lois adoptées par un État démocratique, qui proclame les libertés politiques (de conscience, d'expression, de réunion, d'association, etc.). Économie de marché fondée sur la propriété privée et la concurrence. Un tel système économique est l'incarnation du principe de liberté et une condition du développement économique réussi du pays. http://fe.miem.edu.ru 5 Le premier type historique de vision du monde contenant l'ensemble d'idées ci-dessus était le libéralisme classique (fin 18e - 70e - 80e années du 19e siècle). Elle peut être considérée comme une continuation directe de la philosophie politique des Lumières. Ce n'est pas sans raison que John Locke est appelé le « père du libéralisme » et les créateurs du libéralisme classique, Jeremiah Bentham et Adam Smith, sont considérés comme les plus grands représentants de la fin des Lumières en Angleterre. Au XIXe siècle, les idées libérales ont été développées par John Stuart Mill (Angleterre), Benjamin Constant et Alexis de Tocqueville (France), Wilhelm von Humboldt et Lorenz Stein (Allemagne). Le libéralisme classique se distingue de l'idéologie des Lumières, tout d'abord par l'absence de lien avec les processus révolutionnaires, ainsi qu'une attitude négative envers les révolutions en général et la Grande Révolution française en particulier. Les libéraux acceptent et justifient la réalité sociale qui s'est développée en Europe après la Grande Révolution française, et s'efforcent activement de l'améliorer, croyant au progrès social sans limites et au pouvoir de l'esprit humain. Le libéralisme classique comprend un certain nombre de principes et de concepts. Sa base philosophique est le postulat nominaliste de la priorité de l'individuel sur le général. En conséquence, le principe central est le principe de l'individualisme : les intérêts de l'individu sont supérieurs aux intérêts de la société et de l'État. Par conséquent, l'État ne peut violer les droits de l'homme et les libertés, et l'individu a le droit de les protéger contre les empiètements d'autres personnes, organisations, société et État. Si l'on considère le principe de l'individualisme du point de vue de sa conformité avec l'état actuel des choses, il faut dire qu'il est faux. Dans aucun État, les intérêts d'un individu ne peuvent être supérieurs aux intérêts publics et étatiques. La situation inverse signifierait la mort de l'État. Il est curieux que pour la première fois l'un des fondateurs du libéralisme classique, I. Bentam, ait attiré l'attention sur cela. Il a écrit que « les droits naturels, inaliénables et sacrés n'ont jamais existé », car ils sont incompatibles avec l'État ; "... les citoyens, les réclamant, ne demanderaient que l'anarchie...". Néanmoins, le principe de l'individualisme a joué un rôle éminemment progressif dans le développement de la civilisation occidentale. Et à notre époque, il donne encore à l'individu le droit légal de défendre ses intérêts face à l'État. Le principe de l'utilitarisme est la poursuite du développement et la concrétisation du principe de l'individualisme. I. Bentham, qui l'a formulé, croyait que la société est un corps fictif composé d'individus séparés. Le bien commun, c'est aussi la fiction. L'intérêt réel de la société n'est rien de plus que la somme des intérêts de ses individus constitutifs. Par conséquent, toutes les actions des politiciens et des institutions doivent être évaluées uniquement du point de vue de la mesure dans laquelle elles contribuent à réduire la souffrance et à augmenter le bonheur des individus. La construction d'un modèle de société idéale, selon I. Bentham, n'est pas nécessaire et dangereuse du point de vue des conséquences possibles. Néanmoins, basé sur les principes de l'individualisme et de l'utilitarisme, le libéralisme classique a proposé un modèle tout à fait concret de société et d'État comme le modèle optimal. Le cœur de ce modèle est le concept d'autorégulation sociale développé par A. Smith. Selon A. Smith, dans une économie de marché fondée sur la propriété privée et la concurrence, les individus poursuivent leurs intérêts égoïstes et, à la suite de leur collision et de leur interaction, l'harmonie sociale se forme, ce qui présuppose le développement économique effectif du pays. L'État ne doit pas s'immiscer dans les relations socio-économiques : il est capable de perturber l'harmonie plutôt que d'aider à l'établir. Le concept d'État de droit correspond au concept d'autorégulation publique dans la sphère politique. L'objectif d'un tel État est l'égalité formelle des chances pour les citoyens, le moyen étant l'adoption des lois pertinentes et la garantie de leur application stricte par tous, y compris les responsables gouvernementaux. Dans le même temps, le bien-être matériel de chaque individu est considéré comme son affaire personnelle et non comme la sphère de préoccupation de l'État. L'atténuation des extrêmes de pauvreté est envisagée à travers la philanthropie privée. L'essence de l'État de droit est brièvement exprimée par la formule : « le droit est avant tout ». L'État de droit est peu fonctionnel, ce qui s'exprime en termes de « petit État » ou « État minimum ». Un tel État assure l'ordre public, c'est-à-dire qu'il combat le crime et organise la défense du pays contre les ennemis extérieurs. Autrement dit, il s'agit d'une sorte de « veilleur de nuit » qui n'exerce ses pouvoirs d'autorité que dans des situations extraordinaires. Dans le cours normal de la vie quotidienne et de l'activité économique, le « petit État » est imperceptible. L'« état minimum » ne signifie pas un état faible. Au contraire, seul un système de pouvoir suffisamment fort est capable d'assurer le strict respect des « règles du jeu » dans la société. Mais la plupart des créateurs du libéralisme classique ne considéraient pas un État fort comme une valeur, puisque la totalité de leurs points de vue était largement dirigé contre la violente régulation sociale, corporative et étatique, inhérente à la société féodale. Un « petit État » légal devrait être laïc. Le libéralisme classique prônait la séparation de l'Église et de l'État. Les adeptes de cette idéologie considéraient la religion comme l'affaire personnelle d'un individu. On peut dire que tout libéralisme, y compris classique, est généralement indifférent à la religion, qui n'est considérée ni comme une valeur positive ni comme une valeur négative. Les programmes des partis libéraux incluaient généralement les exigences suivantes : séparation des pouvoirs ; l'approbation du principe du parlementarisme, c'est-à-dire le passage à de telles formes d'organisation de l'État dans lesquelles le gouvernement est formé par le parlement ; proclamation et mise en œuvre des droits et libertés démocratiques ; séparation de l'Église et de l'État. De la fin du XVIIIe siècle aux deux premières décennies du XXe siècle, l'initiative de la réforme sociale dans les pays de civilisation occidentale appartenait aux libéraux. Cependant, déjà à la fin du 19e et au début du 20e siècle, la crise du libéralisme a commencé. Considérons ses raisons. La théorie de l'autorégulation sociale n'a jamais pleinement correspondu à la réalité. La première crise de surproduction s'est produite en Angleterre en 1825, c'est-à-dire immédiatement après l'achèvement de la révolution industrielle. Depuis lors, des crises de ce type se sont produites périodiquement dans tous les pays capitalistes développés et sont devenues partie intégrante de la société industrielle. L'harmonie sociale n'a pas non plus été observée. La lutte de la classe ouvrière contre la bourgeoisie a commencé dans les années 20 du 19e siècle en Angleterre. Sa première forme fut le mouvement ludiste contre la mécanisation de la production. A partir des années 1830, les formes de lutte des classes deviennent plus rationnelles et variées : grèves économiques et politiques, mouvement chartiste pour l'expansion du suffrage, soulèvements armés en Léon et en Silésie. La société industrielle déjà dans la première moitié du 19ème siècle se montrait profondément conflictuelle et économiquement instable. Les contradictions entre la réalité objective et la théorie libérale sont devenues apparentes à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, lorsque le mode de production capitaliste est passé au stade de monopole. La libre concurrence a fait place à la dictature des monopoles, les prix n'étaient pas déterminés par le marché, mais par les grandes firmes qui subjuguaient les concurrents, les crises de surproduction devenaient plus longues et plus destructrices, couvrant simultanément plusieurs pays. La lutte de la classe ouvrière pour une vie digne est devenue plus organisée et efficace. À partir des années 60 du XIXe siècle, cette lutte a été menée par les partis sociaux-démocrates, qui ont initialement proclamé comme objectif l'instauration de la dictature du prolétariat et l'élimination de la propriété privée des moyens de production. La nécessité d'une régulation étatique de l'économie et des conflits sociaux est devenue de plus en plus évidente. Dans ces conditions, l'initiative de la réforme sociale a commencé à se déplacer progressivement vers la social-démocratie, qui a réussi à développer dans les années 90 du XIXe siècle un programme fondamentalement nouveau d'amélioration de la société bourgeoise, ce qui suppose un rejet de la dictature, du prolétariat et de l'élimination. de la propriété privée. Une autre raison de la crise de l'idéologie libérale était, paradoxalement, les succès des partis libéraux dans la réalisation de leurs revendications politiques. A la fin du 19e et dans les premières décennies du 20e siècle, toutes les dispositions du programme politique de ces partis ont été mises en œuvre et finalement acceptées par toutes les grandes forces et partis politiques. Par conséquent, nous pouvons dire que les mérites incontestables du libéralisme et des partis libéraux dans l'établissement des principes de base et des institutions du système démocratique moderne ont contribué au refus de soutenir les partis libéraux de la société : les libéraux n'avaient rien à offrir aux électeurs. Dans ces conditions, le libéralisme a changé de manière significative et la deuxième étape de son développement a commencé, associée à l'émergence du libéralisme social en tant que nouveau type historique d'idéologie libérale. Le libéralisme social (fin du 19e - 70e années du 20e siècle) a absorbé certaines idées social-démocrates et, en conséquence, il y a eu un rejet de certains des postulats du libéralisme classique. Les fondateurs du libéralisme social étaient des penseurs politiques tels que J. Hobbson, T. Green, L. Hobhouses (Angleterre), V. Repke, V. Oyken (Allemagne), B. Croce (Italie), L. Ward, J. Crowley , J. Dewey (États-Unis). Tout d'abord, le social-libéralisme a inclus dans la doctrine libérale l'idée social-démocrate de régulation étatique de l'économie (le concept économique de régulation étatique a été développé par JM Keynes et n'est pas socialiste, bien qu'il ait également été utilisé par les sociaux-démocrates), depuis les monopoles, la revendication d'une liberté de concurrence illimitée a été adoptée par les monopoleurs et a acquis la fonction de protéger les intérêts des couches privilégiées de la population. Déjà à la fin du XIXe siècle, les gouvernements libéraux des pays européens ont commencé à adopter les uns après les autres des lois antitrust, interdisant la concentration excessive de biens. La crise économique mondiale de la fin des années 1920 - milieu des années 1930 du 20e siècle a finalement fait du passé l'idée de la possibilité d'une économie efficace sans intervention gouvernementale réglementaire. La deuxième idée, empruntée par le social-libéralisme à la social-démocratie, est l'idée de justice sociale, entendue comme le droit de chacun à une vie digne. Les vastes programmes sociaux proposés par les sociaux-démocrates, qui impliquent la redistribution des profits des riches aux pauvres à travers le système des impôts de l'État, sont également devenus un moyen concret de sa mise en œuvre. Assurance sociale maladie, chômage, vieillesse, assurance-médicaments, éducation gratuite, etc. - tous ces programmes, introduits et étendus progressivement dans 9 pays de civilisation occidentale à la fin des années 19 - 70 du 20 siècle, ont existé et continuent d'exister grâce à l'introduction d'un barème d'imposition progressif. Ce système d'imposition suppose que les personnes ayant un revenu ou un capital plus élevé paient un pourcentage plus élevé de ce revenu ou de ce capital que les personnes ayant moins de moyens de subsistance. Les programmes sociaux contribuent simultanément au développement de l'économie, car ils augmentent la demande effective. Tout au long du XXe siècle, les gouvernements libéraux et depuis la seconde moitié de celui-ci, sociaux-démocrates ou de coalition (y compris les sociaux-démocrates et les libéraux) ont régulièrement poursuivi des politiques visant à améliorer le niveau de vie et à accroître la protection sociale des travailleurs, ce qui a abouti à la création de pays de la civilisation occidentale du soi-disant « État-providence », dont les deux tiers aux trois quarts de la population sont en mesure de satisfaire tous leurs besoins raisonnables. Le rejet du concept d'autorégulation sociale a inévitablement conduit à une révision des idées sur le rôle de l'État dans la société. L'idée d'un « État minimum », d'un État « veilleur de nuit » appartient au passé. Le concept d'État de droit s'est transformé en celui d'État social, qui présuppose que l'État non seulement obéit aux lois existantes et crée formellement l'égalité des chances pour tous les citoyens, mais qu'il assume également des obligations sociales : assurer un niveau de vie décent aux population et sa croissance régulière. L'émergence du social-libéralisme ne signifiait pas surmonter la crise de l'idéologie libérale et des partis libéraux. Le libéralisme ne s'est adapté qu'aux nouvelles conditions. La popularité des partis libéraux en Europe a invariablement décliné tout au long du XXe siècle et, après la Seconde Guerre mondiale, l'initiative de la réforme sociale est passée aux sociaux-démocrates non seulement idéologiquement, mais aussi en fait : le programme social-démocrate d'amélioration de la société bourgeoise a commencé à mettre en œuvre par les gouvernements de coalition. Aux USA, les libéraux n'ont pas perdu leurs positions. Là, le programme correspondant a été réalisé par le parti démocrate (libéral). Le début de la mise en œuvre d'un programme de ce type est associé au « nouveau cap » du président F. Roosevelt, qui a jeté les bases de la version la plus constructive du dépassement de la crise du modèle social libéral. Étant donné que la régulation étatique de l'économie et des programmes sociaux aux États-Unis était effectuée par un parti de type libéral et non socialiste, les valeurs de solidarité et de justice sociale n'ont pas gagné dans ce pays aussi répandu qu'en Europe, et la nationalisation partielle de l'industrie n'a jamais été réalisée, de sorte que les USA, contrairement aux pays européens, sont totalement absents du secteur public de l'économie. http://fe.miem.edu.ru 10 Dans les années 70 du XXe siècle, le modèle de société, qui présuppose une régulation étatique d'une économie de marché fondée sur la propriété privée, s'est retrouvé en crise. Puisque le développement des principes de base de ce modèle et sa mise en œuvre étaient associés aux activités des sociaux-démocrates et des libéraux, l'idéologie de la social-démocratie et du libéralisme était responsable du ralentissement de la croissance économique, de l'inflation et du chômage, et l'initiative de la réforme sociale passé aux néoconservateurs qui ont réussi à proposer un nouveau modèle social. En conséquence, l'idéologie libérale a changé à nouveau, cette fois sous l'influence du néoconservatisme. Le libéralisme moderne est apparu (de la fin des années 70 du 20e siècle à nos jours), représenté par le libéralisme social, qui a adopté un certain nombre d'idées néoconservatrices, et le néolibéralisme, qui peut être défini comme la résurrection des principes de base du libéralisme classique dans le conditions de la fin du 20e siècle. La base idéologique du libéralisme moderne est le concept d'autorégulation sociale développé par les fondateurs du libéralisme classique et adopté par les néoconservateurs. La direction dominante du libéralisme à l'heure actuelle est le libéralisme social moderne, dont le représentant le plus célèbre est le sociologue et politologue allemand R. Dahrendorf. Des idées similaires sont développées dans leurs travaux par les libéraux allemands F. Schiller et F. Naumann. Dans l'ensemble, cette structure idéologique et politique occupe une position intermédiaire entre la social-démocratie et le néoconservatisme. L'adhésion à des postulats aussi importants du libéralisme social que la réglementation étatique de l'économie et les programmes étatiques d'assistance sociale aux couches les plus pauvres de la population demeure. De plus, de nombreux représentants de ce courant de pensée libérale moderne estiment que seule l'intervention de l'État dans les sphères économique et sociale peut aplanir les conflits de classes sociales et ethniques et protéger la société de la fin du 20e - début du 21e siècle des bouleversements révolutionnaires. Dans le même temps, conscients des conséquences négatives d'une bureaucratie excessive et d'une réglementation étatique excessive dans la sphère socio-économique, les sociaux-libéraux modernes préconisent de stimuler les mécanismes de marché tout en réduisant le rôle régulateur de l'État, ce qui est conforme aux principes du néoconservatisme. Cependant, prônant une certaine limitation de l'intervention de l'État dans les sphères non politiques de la vie publique, les adeptes modernes du social-libéralisme soulignent certainement que le désir de résoudre les problèmes économiques sans prendre en compte la composante sociale n'est pas le libéralisme social, mais le darwinisme social. Eco- http://fe.miem.edu.ru

La crise de l'idéologie communiste. Différenciation de la pensée sociale et politique.

C'est un fait incontestable que l'effondrement de l'idéologie communiste en URSS et dans les pays d'Europe de l'Est a été, naturellement, principalement facilité par la perestroïka de Gorbatchev. Le socialisme, en tant qu'espèce de créature privée de son habitat habituel, n'a pas pu résister à une bouffée d'air "étranger" - à l'introduction même d'éléments individuels de démocratie. Cependant, il convient de garder à l'esprit que le cours de la perestroïka a été annoncé par les dirigeants soviétiques en 1985 « pas pour une bonne vie » et, bien sûr, pas pour le bien de l'établissement ultérieur du capitalisme.

Un quart de siècle avant cela, à la fin des années 50 et au début des années 60, il semble que l'idée communiste, sérieusement discréditée par le stalinisme, retrouve un second souffle grâce au « dégel » de Khrouchtchev. Et la victoire dans la Grande Guerre patriotique, et le développement de terres vierges, et les premiers vols spatiaux, et la "lutte de libération nationale" (avec une aide soviétique généreuse) dans le Tiers-Monde - tout cela a été habilement utilisé par la propagande soviétique. Le bas niveau de vie était tenu pour acquis par la majorité de la population, à peine remise des épreuves de la guerre et de l'après-guerre et élevée dans l'esprit de l'ascétisme « prolétarien ». Les manifestations locales de mécontentement public, par exemple, à Novotcherkassk (1962), sans parler des événements hongrois (1956) et tchécoslovaque (1968), ont été réprimées d'une manière complètement stalinienne - brutalement et sanglante, et les informations à leur sujet se sont avérées être le secret le plus strict.

Le « rideau de fer » (une barrière idéologique plus des frontières « physiques » fermées) a coupé les « pays de la communauté socialiste » de l’expérience diversifiée des États occidentaux avancés. En conséquence, le « camp de la paix et du socialisme » était en retard sur eux dans de très nombreux paramètres, principalement ceux qui déterminent directement le niveau de vie. D'autre part, le développement des technologies de la communication, l'augmentation progressive du nombre de toutes sortes de contacts commerciaux et personnels avec les représentants des pays capitalistes ont contribué au fait que le flux de marchandises et d'informations en provenance de l'extérieur a rongé le fameux « rideau » de plus en plus, désavouant les dogmes de la propagande soviétique sur « l'Occident en décomposition » et « les avantages indéniables du socialisme ». Dans la conscience de masse des citoyens de l'URSS et de ses satellites, en particulier parmi les jeunes, un culte secret, l'idéalisation et la fétichisation de tout ce qui concerne l'Occident et les États-Unis, que ce soit la littérature, les biens ou les idées politiques, est en train de s'établir. L'interdiction du libre accès à l'information des pays capitalistes développés (brouillage des émissions radio, contrôle des importations de publications imprimées, de produits audio et vidéo, etc.) a plutôt stimulé ce processus selon « l'effet fruit défendu » qu'il ne l'a entravé.

Le principal "fossoyeur" de l'idée communiste était la couche sociale même, qui à un moment donné jouait le rôle principal dans son approbation - l'intelligentsia.

Au début du XXe siècle, le désir de changements socio-politiques rapides a conduit sa partie la plus radicale à l'idée que la violence est possible et même nécessaire pour construire une sorte de société juste. Celui qui sème le vent récoltera une tempête : la partie la plus organisée de l'intelligentsia radicale - l'élite bolchevique - en arrivant au pouvoir, commencera à tabasser tous les frères dissidents de la « strate ». Il en viendra à l'expression désormais bien connue de Lénine : « L'intelligentsia n'est pas le cerveau de la nation, mais de la merde. En conséquence, des milliers de Russes instruits, même ceux qui avaient auparavant sympathisé avec le bolchevisme, ont commencé à s'y opposer spirituellement et physiquement, et ceux d'entre eux qui ont survécu et ont fini par émigrer ont fondé des organisations antisoviétiques et la presse correspondante. Débute l'ère, dans la terminologie soviétique, des « renégats », expliquant aux démocraties occidentales « naïves » la vérité sur le régime de Moscou et conduisant au mieux de leurs capacités à travailler à sa décomposition de l'extérieur.

L'exposition, ne serait-ce que timide, sous la bannière du « rétablissement de la légalité socialiste », le culte de la personnalité, entreprise par NS Khrouchtchev, a quelque peu amélioré la situation et a même conduit à la formation d'une galaxie de soi-disant. les années soixante - des intellectuels qui croient au "renouveau du léninisme", par lequel ils ont compris un certain idéal lumineux, indigné à l'époque de Staline. Cependant, l'attitude tragi-comique du nouveau dirigeant de l'URSS envers l'intelligentsia et les erreurs de calcul flagrantes dans l'économie et la politique étrangère (ce qui est au moins l'"épopée du maïs" et le bruit de la botte notoire à la réunion de l'ONU) n'ont pas recruté les autorités de supporters instruits.

Ainsi, l'intelligentsia s'est peu à peu désenchantée du régime soviétique : de la génération des « années soixante » soulevée par le « dégel » de Khrouchtchev, qui voyait une alternative au stalinisme dans une sorte de « véritable léninisme », aux intellectuels radicaux des années soixante-dix et des années 80 avec leur libre-penser « cuisine ». T. n. les dissidents étaient déjà ouvertement antisoviétiques. Samizdat est apparu, reflétant cette vie spirituelle latente et ténébreuse, œuvre de la pensée indépendante de l'idéologie officielle. Le concept de « personne intelligente » incluait l'opposition au pouvoir de l'État.

Ainsi, dans les pays socialistes, une situation s'est développée lorsque le marxisme-léninisme a presque complètement perdu son influence sur les masses, et que l'écrasante majorité de l'élite intellectuelle et politique s'y opposait secrètement ou, en tout cas, ne pensait pas en stricte conformité avec la doctrine communiste et n'était pas prête à la défendre. Cela signifiait une crise profonde de l'idée communiste. Tous ses signes étaient déjà évidents au début des années 70. Les événements qui ont eu lieu après 1985 peuvent être considérés comme sa résolution naturelle.

Tout d'abord, la classification des idéologies peut être effectuée par les étapes de son apparition. Interpréter l'idéologie politique comme une construction idéale reflétant les intérêts de communautés individuelles de groupes sociaux, la soi-disant idéologies classiques : libéralisme, conservatisme et socialisme. Toutes ces idéologies ont de longues racines dans la pensée sociale européenne, sont basées sur les valeurs de la civilisation occidentale et ont une longue histoire de leur existence, grâce à laquelle ces doctrines se sont développées, évoluées, acquérant de nouvelles maximes et empruntant certaines idées les unes aux autres. . Mais l'émergence d'idéologies politiques dans l'espace politique est associée à l'émergence de partis et d'organisations politiques.

Idéologie libérale est né dans les temps modernes et a été nourri par les idées des éclaireurs français, les grandes révolutions française et américaine sur la liberté personnelle, l'état de droit, la société civile, la limitation de l'État et sur la création des conditions pour la réalisation des droits de l'homme. L'idéal de la structure sociale et politique du libéralisme est une république parlementaire ou une monarchie parlementaire. La valeur principale du libéralisme est l'individu, son libre développement et sa réalisation de soi par ses propres efforts et talents, mais grâce à l'égalité des chances. Dans l'économie, la priorité est donnée à la propriété privée. Ces priorités se reflètent dans les travaux de ces classiques de la pensée libérale, tels que D. Locke, A. Smith, A. Tocqueville, C. Montesquieu, J. S. Mill. Au XXe siècle. le libéralisme s'est particulièrement développé dans les travaux de H. Bellock, F. Teitland, B. Russell, qui ont formé une branche distincte appelée « pluralisme ». A la même époque, les fondements économiques du libéralisme, sorte de manifeste libéral de la modernité, ont été formulés par M. Friedman dans son concept d'économie monétaire, qui justifie la réduction de l'intervention de l'État dans l'économie.

Le pluralisme et le néolibéralisme dans ce cas sont axés sur l'élargissement des pratiques et des formes de participation politique et civique des citoyens à la vie publique, sur la nécessité d'exister au sein de la structure démocratique en développement de diverses organisations, associations, groupes d'intérêt au sein de société civile, qui complète et enrichit la représentation politique classique dans les démocraties parlementaires.

Il convient de noter que la pensée idéologique moderne n'exclut pas des formes telles que, par exemple, le libéralisme social, fondé sur l'adoption d'un certain nombre d'idées de l'État-providence, qui présuppose un certain degré de nationalisation de l'économie et la fourniture de services sociaux garanties.

Le socialisme moderne(en particulier dans ses manifestations politiques) comprend de nombreuses tendances différentes. Il est évident que le modèle socio-politique de la social-démocratie européenne diffère sensiblement du modèle des socialistes latino-américains ou des communistes chinois. Dans le même temps, c'est l'idéologie socialiste qui a considérablement modifié la carte sociopolitique du XXe siècle. L'idéal social et politique des socialistes repose sur l'hypothèse que l'unité de base de la société est un groupe social. C'est l'idéologie du collectivisme en premier lieu. Suivant cette logique, le pouvoir dans l'État devrait appartenir entièrement ou dans une plus large mesure aux travailleurs, c'est-à-dire aux travailleurs. producteurs directs de bénéfices matériels et (ou) spirituels, directement ou à travers la procédure de représentation. L'État, fondé sur les principes d'électivité et de représentativité (parlementaire) à travers divers mécanismes, le développement de la société civile, l'autonomie locale et territoriale et la gestion des collectifs de travail, assure un degré élevé de participation de la population dans la vie politique et vie sociale... La scission de l'idéologie de gauche s'est produite au tournant des XIXe et XXe siècles, lorsque l'aile communiste radicale de gauche et la social-démocratie se sont formées.

A noter qu'au début du XXe siècle. c'est la gauche qui a proposé des projets de reconstruction sociale qui ont réellement changé le monde. Le socialisme et les valeurs socialistes se sont tellement inscrits dans la pratique politique de la civilisation occidentale qu'il est possible non seulement après R. Dahrendorf d'appeler le 20e siècle. un siècle de social-démocratie, mais aussi un siècle d'utopie sociale réalisée.

L'expansion de l'espace socialiste après la Seconde Guerre mondiale, d'une part, et la formation d'États-providence, d'autre part, ont démontré différentes options et manières de mettre en œuvre les idées de gauche dans la société.

Les valeurs proclamées à la fois de l'aile communiste et socialiste de la gauche étaient la justice sociale, la liberté et l'égalité des chances, la solidarité et la responsabilité sociale. Ayant un contenu différent dans les programmes et les pratiques politiques de l'Occident et de l'Orient, ces maximes étaient également incluses dans le discours politique de la gauche. Cependant, depuis l'époque de Bernstein, les directions social-démocrate et communiste ont divergé en termes de valeurs instrumentales, où la principale ligne de controverse résidait sur la question de savoir comment parvenir à un ordre social idéal ou optimal. Mesures révolutionnaires pour les uns et évolution pour les autres - c'est ce qui a conduit les socialistes et les communistes à différents côtés barricades. D'autres lignes de démarcation des différends concernaient les questions des limites de la nationalisation des biens de l'État, du pluralisme dans vie politique et le multipartisme, aux confins de l'usage de la violence et de la dictature du prolétariat, le rapport Liberté individuelle et le bien de tous, principes personnels et sociaux.

Socialistes et sociaux-démocrates tout au long du XXe siècle. Ils ne partageaient pas les idées communistes sur la dictature et l'hégémonie du prolétariat, sur l'éradication de la propriété privée, sur l'admissibilité de la terreur et de la violence sous une dictature, tout comme ils n'acceptaient pas de nombreuses composantes du socialisme réel. Quant à l'attitude à l'égard de la propriété d'État, les socialistes et sociaux-démocrates modernes ont abandonné l'idée autrefois classique selon laquelle la forme prédominante de propriété devrait être la propriété d'État, publique et (ou) d'autres types de propriété non privée.

Au cours du XXe siècle, d'une part, des régimes communistes se sont formés et le communisme a cessé d'être une simple idée pour devenir une pratique de véritable transformation économique et politique de la société. Cependant, la généralisation des pratiques autoritaires et totalitaires a largement compromis l'idée de gauche. La négligence des droits de propriété s'est accompagnée d'un mépris pour les autres droits de l'homme sur fond de croissance de la machine bureaucratique d'État et de résultats économiques très médiocres.

D'autre part, après la Seconde Guerre mondiale, les sociaux-démocrates ont été intégrés dans les structures politiques, ont participé activement aux activités parlementaires, ont commencé à former des gouvernements dans la plupart des pays européens et ont largement contribué au changement et à la transformation du système social de l'Europe occidentale, qui a permis de former divers modèles de l'État-providence. , l'État-providence.

Le socialisme au sens moderne apparaît comme une méthode d'action historique fondée sur la priorité de la solidarité collectiviste, du contrôle social et de l'initiative publique.

Ce sont ces principes et méthodes de présentation de soi qui ont été démontrés par les partis socialistes et sociaux-démocrates d'Europe, qui ont été particulièrement renforcés lors de la formation et du développement des régimes parlementaires et démocratiques.

Conservatisme v politique moderne représenté principalement par des doctrines sociales et des doctrines politiques qui insistent sur le lien entre le passé et le présent, sur la reproduction de la meilleure expérience de

passé, empêchant l'oubli des compétences civilisationnelles et culturelles de base, des traditions. L'idéal de la structure sociale et politique du conservatisme est la stabilité, l'ordre, la continuité fondée sur l'autorité et la liberté. Le conservatisme n'exclut pas le changement, mais fonde son programme politique sur la loyauté et la responsabilité civique. Comme l'a noté S. Huntington, « le conservatisme est un système d'idées utilisé pour défendre tout ordre établi, quels que soient le lieu et le temps... L'essence du conservatisme est son affirmation passionnée de la valeur des institutions existantes. Les conservateurs ont tendance à pencher vers des monarchies limitées ou des formes de républiques présidentielles et parlementaires qui prévoient une fonction suprême qui concentre une grande partie du pouvoir (président, premier ministre). Les conservateurs de la vision du monde sont souvent associés à la religion, à la fois en Occident et en Orient, et ont tendance à utiliser les dogmes religieux comme modèles explicatifs dans la vie politique et sociale. Selon les conservateurs, la source de la société civile est l'État, qui à la fois donne la liberté au citoyen et la limite dans l'intérêt du bien commun.

Conservatisme dans la politique du 20e siècle le plus clairement exprimé dans les réformes de M. Thatcher et R. Reagan. Notez que les économistes conservateurs déjà dans les années 1970. a souligné le rôle négatif de l'intervention de l'État dans le développement économique, appelant à limiter le rôle de l'État dans ce domaine. Leur présence croissante dans les bureaucraties d'État, le renforcement du rôle des théories des choix publics et de la théorie des « protagonistes et agents » ont rendu possible la diffusion du « Thatchérisme » et des « Reaganomics », qui ont provoqué une vague de protestations sociales tant en Grande-Bretagne qu'en les États Unis.

Dans les nouvelles conditions à la fin du XX - début du XXI siècle. la société postmoderne génère de nouvelles contradictions, de nouveaux risques, devient une société dite de modernité fluide, où le choix individuel devient une priorité, et le rôle des mécanismes d'auto-identification de groupe diminue, ce qui provoque une crise des idéologies classiques traditionnelles et des partis politiques associés à eux.

Risques mondiaux : inégalités sociales du capitalisme, destruction de l'écosystème, prolifération des armes destruction massive, la réduction des libertés démocratiques, l'exacerbation des contradictions de genre, les conflits raciaux et ethniques, les affrontements civilisationnels - donnent naturellement lieu à ce qu'on appelle nouvelles idéologies : « idéologie du mondialisme et de l'altermondialisme ", idéologie du "vert".

En même temps, selon le même Giddens, une approche idéologique à la fois en politique et en science prend place dans une situation postmoderne. Les théories sociopolitiques continuent d'être dans le champ de force de deux pôles de vision du monde - le capitalisme et le socialisme. Et peu importe ce qu'ils écrivent sur le socialisme (à la fois le fait qu'il n'existait qu'en tant que programme utopique, et le fait que le socialisme réel n'avait rien à voir avec la théorie de Marx), il reste aujourd'hui une base théorique pour ceux qui n'acceptent pas les principes capitalistes. . C'est-à-dire que le socialisme en tant que structure idéologique existe, est reproduit, reconstruit et continue de fonctionner. Les constructions libérales continuent de se développer et d'évoluer de la même manière. Dans un certain nombre de ses œuvres, Giddens s'attache à surmonter la dichotomie entre les positions idéologiques « gauche et droite ».

A la fin du XXe siècle. de nombreux chercheurs ont noté une crise grave dans laquelle se sont trouvés des partis politiques guidés par des doctrines idéologiques classiques. Cette crise s'est traduite par une baisse du niveau de confiance envers les partis politiques, dans la réduction de leur nombre, dans la dévalorisation des valeurs et des postulats idéologiques. La compétition politique s'est manifestée non pas comme une lutte d'idées et de programmes, mais comme une rivalité d'images. Dans ces conditions, les « partis majoritaires » ont commencé à se déplacer vers le centre de l'échiquier politique, essayant de devenir les soi-disant fête fourre-tout, et les partisans d'idées extrêmes et radicales se sont progressivement marginalisés. Les partis systémiques ont essayé d'adapter leur stratégie et leurs caractéristiques de base au modèle des partis de masse. Ces tendances ont contribué à l'émergence de partis, que O. Kirkheimer a appelés partis "attrape-tout" (« attrapez tout le monde »). "Développe nouveau genre un parti qui n'est ni un parti de cadres ni un parti de masse, mais un « parti omnivore » (O. Kirkheimer), un « parti des électeurs » (J. Charlot) ou un « parti d'attraction » (R.-J. Schwarzenberg) « De tels partis peuvent être de droite, centristes et de gauche, ils représentent des mouvements interclasses et même inter-idéologiques visant entièrement l'électorat.

Cette crise de la représentativité des partis et de la politique, que l'on peut qualifier de crise de la « forme des partis », s'est accompagnée d'une érosion des orientations idéologiques ; les différences visibles dans les politiques des socialistes et des libéraux sont devenues de moins en moins évidentes.

En conséquence, la division traditionnelle entre droite et gauche n'est plus aussi nette. Les partis de droite comme de gauche ont commencé à s'emprunter des idées, essayant de se concentrer sur les besoins de l'électorat de masse.

Les libéraux ont activement inclus une composante sociale dans leurs programmes, tandis que les partis socialistes et sociaux-démocrates d'Europe ont en fait refusé d'utiliser même le concept de "socialisme". Les résultats des élections sont indicatifs à cet égard, lorsque les principaux concurrents arrivent à la ligne d'arrivée avec presque le même résultat encore et encore. Nous avons observé une telle situation aux États-Unis en 2000 et 2004, en Allemagne en 2005, en Italie, en Suède et au Mexique en 2006, et en France en 2007.

Comme l'a justement noté A. Touraine, les gouvernements européens ont commencé à passer « du socialisme au capitalisme », et le marché a de nouveau « remplacé l'État comme principale force régulatrice de notre société ». Les réformes du secteur public ont plus ou moins balayé la quasi-totalité des pays européens et ont été principalement associées à la politique de transition vers de nouveaux modèles de gestion, qui présupposaient tout d'abord une augmentation de l'efficacité de la fourniture de services à la population tout en réduisant les coûts , allégeant les budgets publics à tous les niveaux. Le rôle le plus important dans ce modèle est joué, d'une part, par un changement dans la structure de la propriété de l'État en modifiant la composition de ses éléments et l'autonomisation, et d'autre part, en déplaçant l'accent de la fourniture directe de services vers citoyens par le secteur public pour stimuler le développement de tous les secteurs de l'économie (Owen). Et bien que la managérialisation dans l'administration publique soit plus souvent associée à la « Reigonomie » et au « Thatchérisme », pays européens où les sociaux-démocrates et les socialistes étaient au pouvoir, s'est également beaucoup inspiré de ce modèle essentiellement conservateur et néolibéral.

La recherche de nouvelles formes et de nouvelles orientations idéologiques aboutit à la stratégie dite de la troisième voie, énoncé dans le Manifeste de T. Blair et G. Schroeder, signé en 1999. A noter que l'un des idéologues de ce document était l'un des sociologues les plus célèbres de notre temps, E. Giddens, qui à la fin des années 1990 et au début des années 2000. était un conseiller personnel du Premier ministre T. Blair, a participé à l'élaboration du programme du Parti travailliste de Grande-Bretagne. Comme Giddens lui-même l'a noté, le concept de "troisième voie" est apparu parce qu'il y avait "la première voie" (la voie de la gauche) - en Occident, il y a un État-providence classique ; il y avait aussi des sociétés communistes où l'État jouait un rôle dominant.

D'autre part, les projets libéraux dans l'esprit de la philosophie du commerce et du marché (thatchérisme, réigonomie) ont également démontré leur efficacité. En même temps, il y avait une compréhension qu'il était impossible de gérer une société comme un marché, une troisième alternative était nécessaire.

Dans ce nouveau contexte social, la « troisième voie » est née comme réponse à la question : « Comment construire une société juste dans certaines conditions ? Par conséquent, le problème de la troisième voie, selon Giddens, est pertinent à la fois pour la Russie et pour la Chine. C'est comment lier politique, économie et société dans une période de changement démocratique (Giddens).

De nombreux sociologues de gauche, analysant la réalité européenne, affirmaient avec amertume que la crise idéologique du socialisme avait provoqué l'activation de sentiments de droite et de conservatisme, que « le marché, remplaçant l'État, favorise le développement de l'individualisme et de la consommation dans ses manifestations » (Touraine).

Les partis de gauche, traditionnellement massifs, ont connu la perte de leur électorat et la crise liée aux défaites électorales plus difficilement que les autres partis. Et bien que les socialistes et les sociaux-démocrates se soient activement éloignés de l'approche de classe dans la seconde moitié du 20e siècle, essayant d'élargir leur électorat aux dépens d'autres groupes sociaux, la rhétorique socialiste est souvent restée non revendiquée. Cela s'est produit en partie parce que dans la plupart des pays d'Europe occidentale, un niveau relativement élevé de garanties et de droits sociaux a été atteint, en partie parce que les problèmes de régulation de la main-d'œuvre étrangère et la place du pays dans le nouveau système politique et économique international causé par la mondialisation étaient à l'ordre du jour. Et ces questions ont été formulées principalement par les partis conservateurs et de droite.

Ainsi, quatre types de classifications des idéologies politiques peuvent être distingués.

Par objectif et valeurs fondamentales dans le cadre de l'approche axiologique, on distingue le libéralisme, le conservatisme, le socialisme, le fascisme, le communisme. À leur tour, chacune de ces idéologies présuppose des variétés et des tendances différentes. Alors, dans la société moderne on peut distinguer le pluralisme et le néolibéralisme dans le cadre du libéralisme traditionnel, les versions social-démocrate et communiste dans le cadre de l'idéologie socialiste.

Par lieu sur le continuum politique - droite, gauche, centriste. Dans le cadre de cette typologie, les partis politiques traditionnellement de droite incluent les partis conservateurs, nationalistes, libéraux, tandis que les partis de gauche incluent les partis sociaux-démocrates, socialistes, communistes et de gauche radicale. A noter que l'analyse des idéologies modernes dans le cadre de l'école de droite proposée n'est pas toujours justifiée, car au cours des dernières décennies sont apparues des idéologies qui ne rentrent pas dans ces critères, par exemple, les idéologies « vertes », les idéologies de l'écologie, les idéologies féministes idéologies, idéologies mondialistes et altermondialistes.

Par le sujet-source, articuler des maximes idéologiques : parti, état, religieux, corporatif, genre, etc.

Selon la base sociale (dans le cadre d'approches de classe ou de stratification).

Une forme particulière de manifestation des changements de vision du monde sont les concepts qui proclament la fin de l'idéologie. Cette formulation de la question est liée au fait que le rôle de l'idéologie dans le monde politique change en fonction des conditions historiques, de la situation du pays et des rapports de force. C'est sur cette base que dans les années 60. XXe siècle D. Bell, R. Aron et H. Arendt ont conclu sur la « fin de l'idéologie » et le début de l'ère de la désidéologisation.

D. Bell a associé ce processus à la désidéologisation de la culture de masse, qui devient le principal outil de formation d'un mode de vie, de normes, de valeurs, de culture, et H. Arendt a souligné que dans une société pluraliste, contrairement à une société totalitaire Premièrement, l'idéologie ne peut pas devenir dominante et écrasante. La quintessence de ces idées se retrouve dans l'ouvrage de F. Fukuyama « La fin de l'histoire ? différents types culture.

L'effondrement de l'URSS, la destruction du monde système socialiste, l'inclusion des pays post-socialistes dans la troisième vague de démocratisation, d'une part, ainsi que les succès et l'évolution de l'État-providence, qui synthétise les principes du libéralisme et de la social-démocratie, d'autre part, ont donné lieu à parler d'une diminution du rôle des idéologies dans le processus politique et du retrait de l'idéologie du discours public ...

Mais littéralement une décennie plus tard, le renforcement du rôle de facteurs qui nécessitaient des évaluations idéologiques (les troubles raciaux, une vague de non-conformisme culturel en Europe, le chômage, l'inflation, la crise de la société-providence, etc.) ont forcé les scientifiques à parler du " ère de ré-idéologisation." Dans le même temps, comprendre les résultats et les conséquences des réformes néolibérales dans le contexte de l'épidémie crise financière elle prend de plus en plus souvent la forme d'une dichotomie entre socialisme et libéralisme.

Quant à la Russie, après l'effondrement du système socialiste, il y a eu un rejet massif des constructions idéologiques, qui était en grande partie une conséquence du diktat idéologique des années précédentes. Le mot « idéologie » lui-même a acquis un contexte négatif, ainsi que les réformes des années 1990. a marqué l'époque "fin de l'idéologie" présupposant une désidéologisation complète de la vie publique.

Cependant, en réalité, cela ne signifiait pas l'absence de l'idéologie des réformes, qui étaient clairement de nature libérale et sont devenues une expression concentrée de l'idéologie du libéralisme de droite.

Dans les conditions de multipartisme et de confusion idéologique, il était difficile de consolider l'électorat et de coordonner positions politiques... En conséquence, cette partie de l'élite politique a gagné, qui a procédé à la privatisation dans son propre intérêt et est rapidement revenue à l'utilisation de la ressource administrative. "Russie unie" en tant que successeur des précédents partis au pouvoir à cet égard a longtemps utilisé la rhétorique du "parti supra-idéologique", tout en essayant de devenir le soi-disant "attrape tous les partis « un centre politique conditionnel, qui a été déclaré par ses dirigeants. Evoquant les élections parlementaires russes de 1999, 2003, 2007, disons que ce n'est pas par hasard que le centrisme politique, impliqué dans une idéologie étatiste, était en demande. un grand nombre de citoyens ne partageaient pas pleinement les constructions idéologiques ni de droite ni de gauche, et n'étant pas formellement liés à la soi-disant « classe moyenne », s'y sont néanmoins classés. L'idée du centre comme expression de stabilité et de stabilité était alors très populaire dans une société instable.

Dans le même temps, des partis de droite et de gauche se sont formalisés et institutionnalisés en Russie, leur succession largement forcée » Russie unie"à rechercher de nouvelles orientations idéologiques, qui sont devenues des valeurs conservatrices traditionnelles.

Notez que le processus de formation du "spectre gauche-droite" classique en Russie, ainsi que dans la plupart des pays de la CEI, n'est pas encore achevé. Peut-être, dans les conditions de la domination d'un parti, le paysage idéologique du parti acquerra-t-il d'autres formes « non classiques ».

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Annotation. dans ses formes classiques est partout en crise profonde, qui a un certain nombre de raisons d'ordre philosophique, économique, politique. Il s'agit également de la formation de la réalité virtuelle, qui existe réellement sous la forme d'images audiovisuelles perçues par les sens. L'idéologie moderne acquiert un caractère de cadre fragmentaire, ce qui la rend plus accessible à l'influence manipulatrice externe sur elle.

La base conceptuelle de la dominante moderne est le libertarisme- une sorte de "collage" des idées d'universalisme juridique et d'intégrisme de marché. L'idée d'État porte de nombreuses connotations de valeur importantes pour la conscience de soi nationale russe, une condition importante pour la formation de l'identité nationale. Il semble bien évident que l'idéologie sous ses formes classiques est partout en crise profonde, qui a Différents composants le monde a sa propre saveur. En général, cette crise, à notre avis, est générée par un certain nombre de raisons.

Au XXe siècle, peu après l'introduction du concept d'idéologie dans la circulation scientifique par Destiute de Tracy, les classiques du marxisme, comme cela ne semble pas étrange maintenant, l'attribuaient à des formes de conscience perverses et fausses, estimant que, dans contrairement à cela, leur théorie est en effet strictement scientifique. Dans les années 50-60. parmi les technocrates, les gestionnaires et d'autres sincèrement convaincus, ainsi que d'autres personnes intéressées, le concept de désidéologisation, qui a encore un impact sur l'esprit non seulement des gens ordinaires, s'est répandu. Conformément aux idéaux positivistes d'une connaissance précise, vérifiable et instrumentale, elle s'opposait aux attitudes idéologiques restrictives et aux programmes mentaux de comportement correspondants, qui empêchaient notamment l'affirmation des principes de consommation illimitée et sereine.

L'affaiblissement du rôle des formes classiques a été facilité par la scission et la crise de sa base théorique - la philosophie moderne, une diminution de son influence sur les principes conceptuels et logiques de la formation. La philosophie du postmodernisme, qui prétend être la principale tendance moderne, est attrayante à sa manière - nie la systémicité philosophique, la possibilité même de fiabilité, d'objectivité, des concepts tels que « justice » ou « justice » et reconnaît la relativité de tout valeurs et la prévalence de « la pensée lâche ». Ainsi, le postmodernisme contribue à cet affaiblissement. Dans le même temps, d'éminents représentants du postmodernisme (J. Baudrillard, J. Deleuze et autres) attirent à juste titre l'attention sur un phénomène aussi important de notre temps que la réalité virtuelle. Elle est parallèle à la vraie réalité, mais contrairement à cette dernière, elle est plutôt arbitrairement formée artificiellement et existe en réalité sous la forme d'images audiovisuelles perçues par les sens. Ainsi, il devient possible de construire dans l'espace de communication et d'information de nombreux mondes différents (à un degré ou à un autre, réel-virtuel). C'est la raison objective la plus importante de la crise des idéologies classiques et de leur fragmentation. Cet effet est renforcé par des changements dans la perception de cette « information », sa visualisation et son caractère de clip. (Certains représentants des médias pensent que si dans un programme thématique un fragment d'un film dure plus d'une minute, le spectateur mourra d'ennui). Ainsi, l'idéologie devient de moins en moins une partie consciente de la vision du monde et acquiert de plus en plus un caractère de cadre fragmentaire, ce qui la rend plus accessible à une influence manipulatrice externe sur elle.

Mais cela ne nie pas pour autant le rôle d'orientation, de programmation et de mobilisation. Pour la Russie moderne, qui a connu de profonds bouleversements sociaux et économiques à la fin du début du X siècle, les problèmes de certitude idéologique acquièrent une importance particulière, actualisée par la scission idéologique des élites russes, ainsi que par la dramatique crise géopolitique ukrainienne. et la vive confrontation idéologique et informationnelle qui l'accompagne. C'est l'affrontement médias occidentaux démontrer absolument incroyable, avec un réel respect de la liberté d'expression, l'unanimité, la solidarité et une excellente orchestration. Qu'il suffise de rappeler comment, malgré les déclarations officielles et les reportages des médias russes, les agences de presse occidentales en août 2008, pendant plusieurs jours d'affilée, montrant des images du bombardement de Tskhinvali, ont unanimement soutenu que les systèmes d'artillerie russes tiraient.

Du point de vue de la rigueur de la réflexion, du problème de la certitude idéologique des voies de développement de la Russie moderne, il faut, à notre avis, se tourner vers les résultats de la période de réforme téméraire société russe ce qui s'est avéré plus que décevant. Les jugements sur les raisons de ces résultats vont de l'opinion selon laquelle leurs racines se trouvent dans l'accumulation de problèmes de longue date de l'ère soviétique, qui dans le processus de libéralisation ne se sont manifestés qu'en pleine force, et, ce qui pourrait être pire, à la hypothèses de type manichéen sur l'intention égoïste et / malveillante de certaines forces internes ou externes. Chacun de ces points de vue contient, selon des estimations préliminaires, dans des proportions différentes, bien sûr, un sujet digne d'une considération analytique. Mais dans son intégralité, un tel travail dépasse la capacité d'un auteur, d'autant plus que le sujet lui-même ne s'est pas refroidi émotionnellement pour la plupart et nécessite un temps historique pour sa maturation, bien qu'un tel travail dans diverses directions soit déjà activement mené. Cependant, indépendamment de l'imbrication des particularités des évaluations individuelles des événements qui se sont déroulés en Russie, dans les ex-républiques de l'URSS et dans d'autres régions du monde, leur base conceptuelle est assez évidente.

C'est du libertarisme - une sorte de "collage" des idées d'universalisme juridique et de fondamentalisme de marché. Bien qu'ils aient des racines historiques différentes et une base conceptuelle discordante, ils se complètent complètement et forment une double structure idéologique. Au espace post-soviétique les idées du fondamentalisme de marché dans leur intégralité au niveau de l'État n'ont pas été officiellement proclamées, mais ont été mises en œuvre dans leur forme la plus radicale. À l'exception d'une courte période post-défaut, malgré les résultats des élections en La Douma d'Etat, il y a toujours des adeptes de ces idées. Le fondamentalisme du marché (Washington Consensus) est conceptuellement basé sur le postulat de la perfection rationnelle globale des mécanismes de régulation et de gestion du marché. Une composante naturelle de ceci sont les hypothèses dans l'esprit du déterminisme de Laplace, suggérant l'existence d'une information parfaite, un agent économique (quelque personne autonome abstraite) sous la forme d'un "calculateur parfait", etc., et l'hypothèse que ces hypothèses approche avec des écarts négligeables par rapport à la réalité.

En bref, l'essence de ceci est exprimée par Ludwig von Mises :« Le pouvoir sur les moyens de production qui appartient aux entrepreneurs et aux capitalistes ne peut être obtenu que grâce aux votes des consommateurs collectés quotidiennement sur les marchés. ... La richesse des hommes d'affaires prospères est toujours le résultat d'un plébiscite des consommateurs, et une fois gagnée, cette richesse ne peut être préservée que si elle est utilisée conformément aux exigences des consommateurs. " Cependant, en même temps, il reconnaît que la logique du développement d'une économie de marché crée les conditions d'une concentration et d'une centralisation constantes du capital et de la production, où les plus forts gagnent, utilisant leurs ressources pour ajouter de nouveaux domaines et de nouvelles ressources à leur espace vital. Le rôle régulateur des consommateurs dans une économie de marché est évident, il y a donc une raison dans cette affirmation, qui, cependant, comme tout situation générale, n'acquiert des formes spécifiques et un sens réel que dans un certain contexte : dans une certaine atmosphère socio-psychologique et l'environnement institutionnel qui lui correspond.

Une conséquence immédiate des thèses énoncées est la conclusion : les institutions sociales et leur évolution ne sont rien de plus qu'une réponse aux exigences du marché universel. Comme vous le savez, elle entraîne inévitablement des conséquences de « fonctions excessives de l'État », ainsi que d'autres phénomènes culturels qui sont superflus dans le domaine des relations marchandes ou même qui entravent le libre jeu des forces rationnelles (par définition) du marché. Dans les pays dotés de systèmes de marché développés et d'institutions sociales bien établis, ces idéalisations assez fortes peuvent être acceptées (avec des réserves très importantes), sachant que de nombreux mécanismes traditionnels de régulation économique sociale et, en particulier, communautaire, régionale et étatique sont profondément enracinées dans la conscience de masse et souvent déjà ne sont pas perçues comme telles. Mais néanmoins, il faut garder à l'esprit la règle, connue depuis longtemps dans les sciences naturelles, selon laquelle les interconnexions régulières des phénomènes ne sont possibles que sous certaines conditions qui déterminent le type de leur mise en œuvre. Ce simple fait est souvent négligé lors de l'examen des processus sociaux. En Russie, la mise en œuvre de ces schémas théoriques dès les premiers pas a donné lieu à une opposition conceptuelle étrange mais en même temps remarquable : la liberté comme contraire de la justice. Le contenu de ces concepts n'est pas strictement logique.

Cependant, il est clair que même un manque de liberté formellement compris, c'est-à-dire la violation des droits de l'homme est généralement comprise comme une injustice. En Russie, l'opposition entre liberté et justice a pris un sens réel. Premièrement, comme l'augmentation, conformément aux principes du fondamentalisme de marché, le retrait de l'État de la résolution des problèmes sociaux et économiques, de la prise en charge de la majeure partie de ses citoyens, qui, quels que soient leurs mérites, talents et inclinations antérieurs, étaient laissés à eux-mêmes. Deuxièmement, cette opposition s'est exprimée dans un sens plus large : dans un mépris général des normes du droit (extrêmement chaotique pendant la présidence d'Eltsine) et de la moralité, y compris la moralité du comportement des affaires.

L'effondrement des liens idéologiques, les mouvements migratoires à grande échelle dans l'espace post-soviétique, la troisième émigration (cette fois principalement de main-d'œuvre qualifiée et hautement qualifiée) en provenance de Russie. La fermeture et la fermeture de nombreuses entreprises et le changement massif de professions ont stimulé les processus de marginalisation de larges segments de la population. « Ethique du travail », comme O.N. Yanitsky, - est perdu dans la masse de la population: les relations, les connaissances, la chance, enfin, la coercition et la violence apportent la prospérité, mais pas le travail quotidien tendu. La création comme forme fondamentale de l'action sociale, etc. donc, en tant que catégorie sociologique, il perd son sens. »

Dans les conditions d'une période de transition, l'État, en tant qu'acteur permanent de la vie économique, possédant la plénitude légitime des pouvoirs du propriétaire dominant et des pouvoirs de base, devient en lui, quelles que soient les abstractions, quelle que soit la théorie, le principal acteur, qui se manifeste clairement au cours des ajustements par le « régulateur » des externalités de marché et des défaillances de marché. Ce rôle de l'État a été pleinement démontré avec plus ou moins de succès par la plupart des États pour surmonter (pour combien de temps ?) la crise financière qui a débuté en 2009. Le rôle de l'État dans la mise en œuvre, l'organisation et le soutien des projets d'infrastructure et des processus d'innovation est également généralement reconnu. Ainsi, en particulier, Erik Reinert note que le piège malthusien (rendements décroissants) est surmonté en se déplaçant vers de nouvelles industries à rendements croissants, c'est-à-dire vers une industrie innovante et une division du travail de plus en plus complexe. Dans le même temps, l'État non seulement coopère avec les entreprises, mais assume le rôle de « hauts commandements » et rend délibérément les innovations rentables. « La phase de lancement de nouveaux secteurs nécessite une échelle massive, un travail acharné et une rupture avec les lois habituelles du marché. Mais c'est précisément cela, souligne-t-il, qui exclut le Consensus de Washington.»

A cet égard, d'une manière ou d'une autre, entre autres, se pose la question des caractéristiques comparées des différents types de biens et, en définitive, bien sûr, de leur nature. L'ambiguïté du statut de propriété (publique) de l'État dans ère soviétique, permettant à des individus spécifiques de disposer et d'utiliser des biens (sans droit de propriété), à l'occasion, a donné lieu à une justification morale et psychologique de petits empiètements sur celui-ci. Il semble que cette attitude envers la propriété ait laissé une empreinte importante sur la nature des transformations russes.Le problème de la reconnaissance des droits de propriété (en particulier la grande propriété privée) est l'un des problèmes clés de la Russie moderne. Et bien que ce problème soit politiquement correctement étouffé, son manque de résolution a un impact extrêmement négatif sur toutes les principales sphères de la vie de la société russe. Comme en témoignent les premier et deuxième maires de Moscou : « Avec l'introduction forcée du marché par Gaidar, une couche de propriétaires a émergé, qui s'est formée sans lutte dans la concurrence du marché, sans contrôle public. Ces entrepreneurs étaient étrangers à l'essentiel - les compétences entrepreneuriales dans le secteur manufacturier. Mais ils étaient sophistiqués en matière de corruption de tous les participants au partage des biens de l'État : administrateurs, directeurs, officiers de police, procureurs, juges, journalistes, etc. Ces entrepreneurs étaient étrangers à l'idée même de responsabilité sociale devant l'État, la société et les citoyens. Ils ont été incapables d'assumer le fardeau de la renaissance de la Russie ». Sans reconnaissance publique et la conviction interne des propriétaires eux-mêmes que cette propriété leur appartient, son statut légal fondée sur les principes abstraits de l'universalisme de droite reste instable. Le champ objet des droits de propriété a également besoin de cette reconnaissance : que les objets de propriété soient l'eau, les rives des réservoirs, les poissons de l'océan, un monument historique, etc. De manière générale, sans entrer dans les détails et sans nier en général son utilité instrumentale, il convient de noter que l'une des principales faiblesses de l'universalisme juridique est le manque de clarté sur l'origine et les sources des droits humains fondamentaux.

L'insécurité juridique et, plus encore, morale et psychologique de son statut provoque des « arrachements de biens », c'est-à-dire des se voler, et est l'une des raisons de sa redistribution permanente. Pour développer durablement structure sociale la Russie moderne a besoin d'une solution à un problème à deux volets : la formation, d'une part, d'un propriétaire efficace et d'autre part, d'un propriétaire reconnu. Cette tâche est, je pense, l'une des tâches les plus douloureuses, les plus délicates et les plus mûres de l'État, qui est appelé à faire sortir ce processus des sphères « d'infiltration » et criminelles dans le domaine juridique public. La forme civilisée de la résolution de ce problème et d'autres problèmes difficiles implique un dialogue entre les autorités et la société. En pratique, comme l'écrit Mikhaïl Khodorkovski dans son premier article du journal Vedomosti, « l'environnement libéral n'est pas du tout nécessaire pour l'argent… La société civile entrave souvent les affaires qu'elle n'aide. Un entrepreneur... il est bien plus facile de s'entendre avec une poignée de fonctionnaires modérément gourmands que de coordonner ses actions avec un réseau étendu et compétent d'institutions publiques. » et, ajoutons-nous, avec des structures domestiques responsables pouvoir politique... Limitant inévitablement les profits des entreprises individuelles et des entrepreneurs, ces réseaux et structures, qui historiquement et logiquement ont pour mission non seulement tâches économiques, mais aussi la tâche d'obstruction sociale, environnementale, morale, physique, etc. dégradation.

La mission en tant qu'objectif historique doit être remplie d'un contenu idéologique, contrairement au marché - un mécanisme technique, qui en soi ne peut pas être un objectif. Par conséquent, la solution des tâches assignées par les missions, contrairement aux principes du fondamentalisme de marché, ne doit pas viser à faire du profit (les missions des différentes institutions publiques peuvent et doivent différer, étant unies par des significations nationales). Au contraire, leur solution nécessite l'allocation de ressources financières appropriées, mais en même temps, elle contribue à la création de conditions propices au progrès économique et social en général. L'efficacité du dialogue entre les autorités et la société en Russie, dont l'un des principaux objectifs est de développer un consensus sur les objectifs nationaux et les moyens admissibles pour réaliser leur identité idéologique, est entravée par des circonstances évidentes. Après les événements d'octobre 1993, le déséquilibre des branches du pouvoir s'est accentué : prédominance des structures fermées des organes exécutifs du pouvoir d'État (l'administration présidentielle et le gouvernement) et la position dégradée des organes du pouvoir représentatif. La composition et la politique du gouvernement dépendent très peu des résultats des élections. La concentration non publique de médias influents entre les mains d'un groupe extrêmement restreint de personnes proches des hauts responsables du pays ou des mécènes étrangers rend difficile la communication des autorités avec la société. Ainsi, l'écrasante majorité des signaux informatifs et significatifs de la communauté scientifique russe sont tout simplement ignorés par eux. Jusqu'à présent, les médias n'implémentent formellement que le « mécanisme de rétroaction ». Bien que, en toute justice, il convient de noter que ces dernières années, des progrès notables ont été réalisés, mais clairement insuffisants. En Russie, l'impact de la majeure partie de la population sur les structures du pouvoir reste extrêmement insignifiant et, à un degré très important, sinon prédominant, virtuel. Étonnamment, mais pas par hasard, pour diverses raisons qui ne sont pas encore complètement clarifiées, le processus de modernisation russe proclamé à maintes reprises révèle encore des signes clairs de féodalisation de la vie économique et liens sociaux généralement. Ainsi, dans l'économie, la position dominante est occupée par le secteur percevant des revenus locatifs.

Un type de revenu improductif basé sur la rente prévaut non seulement dans les industries extractives, mais aussi chez une partie importante de la direction moderne, qui préfère la location des zones privatisées et des installations de production à l'établissement de la production. Lutte pour la possession ressources naturelles, des installations uniques (par exemple, des oléoducs) pour accéder aux flux financiers budgétaires ne contribuent pas à la cohésion d'entreprise des représentants des grandes et d'une partie des entreprises russes de taille moyenne. Au contraire, cette lutte les pousse à rechercher soit le patronage du pouvoir étatique, soit, plus efficacement, la complicité directe avec celui-ci. La recherche infructueuse de symbiose avec les autorités tant au niveau fédéral qu'encore plus ouvertement dans les régions permet de mettre en œuvre l'un des principes les plus importants de l'économie russe : « privatisation des profits et nationalisation des pertes ». Dans le complexe « pouvoir - affaires - le reste », tout d'abord, entre ses deux premiers éléments, un système de relations de dépendance personnelle, d'obligations et de clientélisme (qui existait sous sa forme embryonnaire dès période soviétique), rappelant à bien des égards la forme d'organisation vassale de la société médiévale. Compte tenu de la suppression actuelle de l'environnement concurrentiel à l'intérieur du pays, un tel système de liens sociaux est pertinent pour les conditions et les types de gestion des principaux complexes économiques. Du côté externe, comportemental des personnes incluses dans ce système, un signe d'appartenance à celui-ci est un niveau élevé de coûts de non-production, l'échange de cadeaux coûteux, la consommation démonstrative (obligatoire d'ailleurs pour l'élite de la société féodale ), qui sert de terrain fertile aux blagues sur les « nouveaux Russes ».

Un indicateur moderne du pouvoir (suzeraineté) - avec, bien sûr, des attributs traditionnels tels que l'escorte armée et la suite - d'un homme d'affaires russe est la possession ou le contrôle sur l'un ou l'autre fédéral, et dans les provinces sur les médias régionaux et de masse. (médias), qui, pour ainsi dire, assument en eux-mêmes, en général, des fonctions qui ne leur sont pas inhérentes de « parti d'intérêts » et leur justification et soutien idéologiques et un moyen de lutter contre les concurrents. Des changements fondamentaux dans le type d'interactions d'information et de communication des personnes entraînent, comme beaucoup l'ont noté, des changements importants dans l'organisation de la vie sociale. Même là où il y a des structures bien établies de la société civile, il y a formation, selon l'expression de Guy Debord, d'une « société du spectacle ». De plus, en Russie, où s'ajoute la confusion des précipitations administratives-politiques et Réformes économiques, "Dévastation dans les esprits" et révolutions dans la façon de communiquer, a un effet cumulatif.

En raison de leurs propriétés, les médias électroniques qui utilisent des images audiovisuelles complexes sont capables de créer une « hyperréalité » qui dépasse la réalité continue dans leurs caractéristiques perceptibles et ont un effet suggestif sur la psyché des gens. Pour cette raison, ainsi que la vitesse de présentation et de changement des images, se rapprochant de la vitesse de leur reconnaissance psychophysiologique et de leur mémorisation, les médias de masse surmontent la barrière de la perception consciemment critique de l'information fournie. Ces propriétés rendent les médias bien supérieurs en termes d'influence et de définition de l'agenda pour eux. réseaux sociaux, l'outil le plus efficace de destruction ou, au contraire, de formation de l'identité idéologique du pays. Une condition nécessaire à la formation de cette identité est une refonte critique des idées libertaires. Dans le même temps, compte tenu du fait que l'idée d'État a de nombreuses connotations de valeur importantes pour l'identité nationale russe, une condition importante pour la formation de l'identité nationale est la détermination de la position des dirigeants du pays, en tenant compte compte des valeurs historiques nationales et des intérêts modernes des principaux groupes nationaux et sociaux de la population de la Russie.

Bibliographie

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Yanitskiy O.N. Sociologie du risque. - M. : De LVS. 2003.