Définition du concept: socialisme, limites de la liberté individuelle. Définition du concept: socialisme, limites de la liberté individuelle Anarchisme limites de la table des libertés individuelles

Histoire en 8e année sur le thème "Libéraux, conservateurs et socialistes: à quoi devraient ressembler la société et l'État"

Objectifs de la leçon:

Éducatif:

donner une idée des grandes orientations de la pensée sociale du XIXe siècle.

Développement:

développer la capacité des élèves à comprendre du matériel théorique, en travaillant avec un manuel et des sources supplémentaires;

pour le systématiser, en mettant en évidence l'essentiel, pour évaluer et comparer les points de vue des représentants de différentes tendances idéologiques et politiques, en faisant des tableaux.

Éducatif:

l'éducation dans un esprit de tolérance et la formation de la capacité d'interagir avec les camarades de classe en travaillant en groupe.

Concepts de base:

libéralisme,

néolibéralisme,

conservatisme,

néoconservatisme,

socialisme,

socialisme utopique,

marxisme,

Matériel de cours: SD

Pendant les cours

1. Partie introductive. Discours introductif de l'enseignant. Énoncé général du problème.

Enseignant: La leçon sur la connaissance des enseignements idéologiques et politiques du XIXe siècle est assez difficile, car elle se réfère non seulement à l'histoire, mais aussi à la philosophie. Les philosophes - penseurs du XIXe siècle, comme les philosophes des siècles précédents, s'inquiétaient des questions: comment la société évolue-t-elle? Qu'est-ce qui est préférable - révolution ou réforme? Où va l'histoire? Quelle devrait être la relation entre les États et l'individu, l'individu et l'Église, entre les nouvelles classes - la bourgeoisie et les salariés? J'espère que nous allons faire face à cette tâche difficile aujourd'hui dans la leçon, car nous avons déjà des connaissances sur ce sujet: vous avez reçu chez vous une mission pour vous familiariser avec les enseignements du libéralisme, du conservatisme et du socialisme - ils serviront de base à la maîtrise de nouveaux matériaux.

Quels objectifs chacun de vous se fixe-t-il en classe aujourd'hui? (les gars répondent)

2. Apprendre du nouveau matériel.

La classe est divisée en 3 groupes. Travailler en groupes.

Chaque groupe reçoit des missions: choisir l'une des tendances sociopolitiques, se familiariser avec les principales dispositions de ces tendances, remplir le tableau et préparer une présentation. (informations complémentaires - Annexe 1)

Sur la table sont disposées des expressions décrivant les principales dispositions des enseignements:

les activités de l'État sont limitées par la loi

il y a trois branches de gouvernement

marché libre

libre concurrence

liberté d'entreprise privée

l'État n'intervient pas dans l'économie

la personne est responsable de son propre bien-être

voie de transformation - réformes

liberté totale et responsabilité de l'individu

le pouvoir de l'État n'est pas limité

préservation des anciennes traditions et fondations

l'État réglemente l'économie, mais n'empiète pas sur la propriété

refusé "l'égalité et la fraternité"

l'état subjugue la personnalité

liberté individuelle

respect des traditions

pouvoir d'État illimité sous la forme de la dictature du prolétariat

destruction de propriété privée

élimination de la concurrence

destruction du marché libre

l'État contrôle complètement l'économie

toutes les personnes ont des droits et des avantages égaux

transformation de la société - révolution

destruction de domaines et de classes

élimination des inégalités de richesse

l'État résout les problèmes sociaux

la liberté personnelle est limitée par l'État

le travail est obligatoire pour tout le monde

les affaires sont interdites

propriété privée interdite

la propriété privée sert tous les membres de la société ou est remplacée par la propriété publique

pas de pouvoir étatique fort

l'État réglemente la vie humaine

argent annulé.

3. Chaque groupe analyse son enseignement.

4. Généraliser la conversation.

Enseignant: Qu'ont en commun les libéraux et les conservateurs? Quelles sont les différences? Quelle est la principale différence entre les socialistes, d'une part, et les libéraux et les conservateurs, d'autre part? (par rapport à la révolution et à la propriété privée). Quelles couches de la population soutiendront les libéraux, les conservateurs, les socialistes? Pourquoi un jeune moderne a-t-il besoin de connaître les idées de base du conservatisme, du libéralisme, du socialisme?

5. En résumé. Résumer les approches et les points de vue.

Quel rôle acceptez-vous d'attribuer à l'État?

Quelles manières de résoudre les problèmes sociaux voyez-vous?

Comment imaginez-vous les limites de la liberté humaine individuelle?

Quelle conclusion pouvez-vous formuler à partir de la leçon?

Conclusion: Aucune des doctrines sociopolitiques ne peut prétendre être «la seule vraiment correcte». Tout enseignement doit être abordé de manière critique.

Annexe 1

Libéraux, conservateurs, socialistes

1. La direction radicale du libéralisme.

Après la fin du Congrès de Vienne, la carte de l'Europe a fait peau neuve. Les territoires de nombreux États ont été divisés en régions, principautés et royaumes séparés, qui ont ensuite été divisés entre eux par de grandes puissances influentes. Dans la plupart des pays européens, la monarchie a été restaurée. La Sainte Alliance a tout mis en œuvre pour maintenir l'ordre et éradiquer tout mouvement révolutionnaire. Cependant, contrairement aux souhaits des hommes politiques en Europe, les relations capitalistes ont continué à se développer, ce qui est entré en conflit avec les lois de l'ancien système politique. Parallèlement, aux problèmes causés par le développement économique, s'ajoutent les difficultés liées aux problèmes de violation des intérêts nationaux dans divers Etats. Tout cela a conduit à l'apparition au 19ème siècle. en Europe, de nouvelles directions politiques, organisations et mouvements, ainsi que de nombreuses actions révolutionnaires. Dans les années 1830, le mouvement de libération nationale et révolutionnaire a balayé la France et l'Angleterre, la Belgique et l'Irlande, l'Italie et la Pologne.

Dans la première moitié du 19e siècle. en Europe, deux grandes tendances socio-politiques se sont formées: le conservatisme et le libéralisme. Le mot libéralisme vient du latin «Liberum» (liberum), c'est-à-dire se référant à la liberté. Les idées de libéralisme ont été exprimées dès le 18e siècle. au siècle des Lumières par Locke, Montesquieu, Voltaire. Cependant, ce terme s'est répandu au cours de la deuxième décennie du 19e siècle, bien que sa signification à cette époque était extrêmement vague. Le libéralisme a commencé à prendre forme en France pendant la Restauration en un système complet de vues politiques.

Les partisans du libéralisme pensaient que l’humanité ne pourrait suivre la voie du progrès et parvenir à l’harmonie sociale que si le principe de la propriété privée était à la base de la vie de la société. Le bien commun, à leur avis, consiste à atteindre avec succès par les citoyens leurs objectifs personnels. Par conséquent, il est nécessaire, à l'aide des lois, de donner aux gens la liberté d'action à la fois dans la sphère économique et dans d'autres domaines d'activité. Les limites de cette liberté, comme indiqué dans la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, doivent également être déterminées par des lois. Autrement dit, la devise des libéraux était la phrase qui devint plus tard célèbre: «tout est permis qui n'est pas interdit par la loi». Dans le même temps, les libéraux pensaient que seule la personne capable de répondre de ses actes pouvait être libre. Ils attribuaient uniquement les propriétaires instruits à la catégorie des personnes capables d'assumer la responsabilité de leurs actes. Les actions de l'État doivent également être limitées par les lois. Les libéraux croyaient que le pouvoir dans l'État devait être divisé en législatif, exécutif et judiciaire.

Dans le domaine économique, le libéralisme prônait un marché libre et une libre concurrence entre entrepreneurs. Dans le même temps, à leur avis, l'État n'avait pas le droit d'intervenir dans les relations de marché, mais était obligé de jouer le rôle de «gardien» de la propriété privée. Seulement dans le dernier tiers du 19e siècle. les soi-disant «nouveaux libéraux» ont commencé à parler du fait que l'État devrait également soutenir les pauvres, freiner la croissance des contradictions entre les classes et rechercher le bien-être général.

Les libéraux ont toujours été convaincus que les transformations de l'État devaient se faire à l'aide de réformes, mais en aucun cas au cours de révolutions. Contrairement à de nombreux autres courants, le libéralisme a supposé qu'il y avait une place dans l'État pour ceux qui ne soutiennent pas le gouvernement existant, qui pensent et parlent différemment de la majorité des citoyens, et même différemment des libéraux eux-mêmes. Autrement dit, les partisans des opinions libérales étaient convaincus que l'opposition a le droit de vivre légitimement et même d'exprimer ses vues. Elle était catégoriquement interdite d'une seule chose: les actions révolutionnaires visant à changer la forme de gouvernement.

Dans le 19ème siècle. le libéralisme est devenu l'idéologie de nombreux partis politiques unissant les partisans du système parlementaire, des libertés bourgeoises et de la liberté de l'entrepreneuriat capitaliste. En même temps, il y avait différentes formes de libéralisme. Les libéraux modérés considéraient le système d'État idéal comme une monarchie constitutionnelle. Les libéraux radicaux, qui cherchaient à établir une république, étaient d'un avis différent.

2. Conservateurs.

Les libéraux se sont opposés aux conservateurs. Le nom «conservatisme» vient du mot latin «conservatio» (conservation), qui signifie «protéger» ou «préserver». Plus les idées libérales et révolutionnaires se répandaient dans la société, plus la nécessité de préserver les valeurs traditionnelles devenait forte: religion, monarchie, culture nationale, famille et ordre. Les conservateurs ont cherché à créer un État qui, d'une part, reconnaîtrait le droit sacré de propriété et, d'autre part, serait capable de protéger les valeurs coutumières. Dans le même temps, selon les conservateurs, les autorités ont le droit d'intervenir dans l'économie et de réguler son développement, et les citoyens doivent obéir aux ordres des autorités de l'Etat. Les conservateurs ne croyaient pas à la possibilité d'une égalité universelle. Ils ont dit: "Toutes les personnes ont des droits égaux, mais pas les mêmes biens". Ils voyaient la liberté personnelle dans la capacité de préserver et de maintenir les traditions. Les conservateurs considéraient les réformes sociales comme un dernier recours face au danger révolutionnaire. Cependant, avec le développement de la popularité du libéralisme et l'apparition de la menace de perdre des voix aux élections législatives, les conservateurs ont dû progressivement reconnaître la nécessité de transformations sociales, ainsi que accepter le principe de non-ingérence de l'État dans l'économie. Par conséquent, en conséquence, presque toute la législation sociale au 19e siècle. a été adopté à l'initiative des conservateurs.

3. Socialisme.

En plus du conservatisme et du libéralisme au 19e siècle. les idées du socialisme sont largement répandues. Ce terme vient du mot latin «socialis» (socialis), c'est-à-dire «public». Les penseurs socialistes ont vu tout le fardeau de la vie des artisans ruinés, des ouvriers d'usine et des ouvriers d'usine. Ils rêvaient d'une société dans laquelle la pauvreté et l'inimitié entre les citoyens disparaîtraient à jamais et où la vie de chaque personne serait protégée et inviolable. Les représentants de cette tendance ont vu le principal problème de la société moderne dans la propriété privée. Le comte socialiste Henri Saint-Simon pensait que tous les citoyens de l'État sont divisés en «industriels» engagés dans un travail créatif utile et en «propriétaires» qui s'approprient le revenu du travail d'autrui. Cependant, il n'a pas jugé nécessaire de priver ces derniers de leur propriété privée. Il espère qu'en faisant appel à la morale chrétienne, il sera possible de convaincre les propriétaires de partager volontairement leurs revenus avec les «jeunes frères» - les travailleurs. Un autre partisan des vues socialistes, François Fourier, pensait également que les classes, la propriété privée et les revenus du capital devaient rester dans un état idéal. Tous les problèmes doivent être résolus en élevant la productivité du travail à un niveau tel que la richesse est fournie à tous les citoyens. Les revenus de l'Etat devront être répartis entre les résidents du pays, en fonction de la contribution apportée par chacun d'eux. Le penseur anglais Robert Owen avait une opinion différente sur la question de la propriété privée. Il pensait que seuls les biens publics devraient exister dans l'État et que l'argent devait être complètement aboli. Selon Owen, à l'aide de machines, la société peut produire une quantité suffisante de biens matériels, il suffit de les répartir équitablement entre tous ses membres. Saint-Simon, Fourier et Owen étaient tous deux convaincus qu'une société idéale attend l'humanité dans le futur. Dans le même temps, le chemin qui y mène doit être exclusivement pacifique. Les socialistes comptaient sur la persuasion, le développement et l'éducation des gens.

Les idées des socialistes ont été développées plus avant dans les travaux du philosophe allemand Karl Marx et de son ami et collègue Friedrich Engels. La nouvelle doctrine qu'ils ont créée a été appelée «marxisme». Contrairement à leurs prédécesseurs, Marx et Engels pensaient que dans une société idéale, il n'y a pas de place pour la propriété privée. Une telle société a commencé à être appelée communiste. Une révolution doit conduire l'humanité vers un nouveau système. À leur avis, cela devrait se produire comme suit. Avec le développement du capitalisme, l'appauvrissement des masses augmentera et la richesse de la bourgeoisie augmentera. Dans le même temps, la lutte des classes se répandra de plus en plus. Il sera dirigé par les partis sociaux-démocrates. Le résultat de la lutte sera une révolution, au cours de laquelle le pouvoir des ouvriers ou la dictature du prolétariat sera établi, la propriété privée sera abolie et la résistance de la bourgeoisie sera finalement brisée. Dans la nouvelle société, les libertés politiques et l'égalité de tous les citoyens en droits seront non seulement établies, mais également respectées. Les travailleurs participeront activement à la gestion des entreprises, et l'État devra contrôler l'économie et réglementer les processus qui s'y déroulent dans l'intérêt de tous les citoyens. En même temps, chaque personne recevra toutes les opportunités d'un développement global et harmonieux. Cependant, plus tard, Marx et Engels sont arrivés à la conclusion que la révolution socialiste n'est pas le seul moyen de résoudre les contradictions sociales et politiques.

4. Révisionnisme.

Dans les années 90. XIXème siècle. il y a eu de grands changements dans la vie des États, des peuples, des mouvements politiques et sociaux. Le monde est entré dans une nouvelle phase de développement - l'ère de l'impérialisme. Cela exigeait une compréhension théorique. Les étudiants connaissent déjà les changements dans la vie économique de la société et sa structure sociale. Les révolutions appartenaient au passé, la pensée socialiste était en crise profonde et le mouvement socialiste était divisé.

Le social-démocrate allemand E. Bernstein a critiqué le marxisme classique. L'essence de la théorie d'E. Bernstein peut être résumée comme suit:

1. Il a prouvé que la concentration croissante de la production n'entraîne pas une diminution du nombre de propriétaires, que le développement d'une forme de propriété par actions augmente leur nombre, que, avec les associations de monopole, les petites et moyennes entreprises subsistent.

2. Il a souligné que la structure de classe de la société est de plus en plus complexe: il existe des couches moyennes de la population - employés et fonctionnaires, dont le nombre en termes de pourcentage augmente plus rapidement que le nombre de travailleurs embauchés.

3. Il a montré l'hétérogénéité croissante de la classe ouvrière, l'existence en elle de couches hautement rémunérées de travailleurs qualifiés et non qualifiés, dont le travail était extrêmement bas.

4. Il a écrit cela au tournant des XIX-XX siècles. les ouvriers ne constituaient pas encore la majorité de la population et n'étaient pas prêts à assumer la gestion indépendante de la société. Il en a conclu que les conditions d'une révolution socialiste n'étaient pas encore mûres.

Tout ce qui précède a ébranlé la conviction d'E. Bernstein que le développement de la société ne peut se faire que de manière révolutionnaire. Il est devenu évident que la réorganisation de la société peut être réalisée grâce à des réformes économiques et sociales menées par un gouvernement élu par la population et démocratiquement. Le socialisme peut gagner non pas à la suite d'une révolution, mais dans des conditions d'élargissement des droits électoraux. E. Bernstein et ses partisans pensaient que l'essentiel n'était pas une révolution, mais une lutte pour la démocratie et l'adoption de lois garantissant les droits des travailleurs. C'est ainsi qu'est née la doctrine du socialisme réformiste.

Bernstein ne considérait pas le développement vers le socialisme comme le seul possible. La question de savoir si le développement suit cette voie dépend de la volonté de la majorité des gens et de la capacité des socialistes à conduire les gens vers le but souhaité.

5. Anarchisme.

La critique du marxisme a également été publiée de l'autre côté. Les anarchistes se sont opposés à lui. C'étaient les adeptes de l'anarchisme (du grec. Anarchie - anarchie) - un mouvement politique qui a proclamé son objectif de détruire l'État. Les idées de l'anarchisme ont été développées à l'époque moderne par l'écrivain anglais W. Godwin, qui, dans son livre A Study of Political Justice (1793), a proclamé le slogan «Société sans État! Une variété de doctrines ont été attribuées aux anarchistes - à la fois «gauche» et «droite», des actions très différentes - depuis les rebelles et les terroristes jusqu'au mouvement des coopérateurs. Mais tous les nombreux enseignements et discours des anarchistes avaient une chose en commun: le déni du besoin de l'État.

ne propose à ses partisans que la tâche de destruction, «défricher le sol pour la construction future». Dans l'intérêt de cette "compensation", il a appelé les masses à protester et à agir de terrorisme contre les représentants de la classe oppressive. Bakounine ne savait pas à quoi ressemblerait la future société anarchiste et n'a pas travaillé sur ce problème, estimant que «l'œuvre de création» appartient à l'avenir. En attendant, il fallait une révolution, après la victoire de laquelle, tout d'abord, l'État devait être détruit. Bakounine n'a pas non plus reconnu la participation des travailleurs aux élections législatives, aux travaux d'aucune organisation représentative.

Dans le dernier tiers du XIXe siècle. le développement de la théorie de l'anarchisme est associé au nom du théoricien le plus éminent de cette doctrine politique, Petr Aleksandrovich Kropotkine (1842-1921). En 1876, il fuit la Russie à l'étranger et commence à publier à Genève la revue La Revolte, qui devient le principal organe de l'anarchisme. La doctrine de Kropotkine est appelée anarchisme «communiste». Il a cherché à prouver que l'anarchisme est historiquement inévitable et est une étape obligatoire dans le développement de la société. Kropotkine croyait que les lois des États entravent le développement des droits humains naturels, le soutien mutuel et l'égalité, et donnent donc lieu à toutes sortes d'abus. Il a formulé la soi-disant «loi biosociologique de l'assistance mutuelle», qui détermine soi-disant le désir des gens de coopérer et non de se battre les uns avec les autres. Il considérait la fédération comme l'idéal d'organisation de la société: une fédération de clans et de tribus, une fédération de villes libres, de villages et de communautés au Moyen Âge, des fédérations d'État modernes. Qu'est-ce qui devrait cimenter une société dans laquelle il n'y a pas de mécanisme étatique? C'est ici que Kropotkine a appliqué sa «loi d'assistance mutuelle», soulignant que le rôle d'une force unificatrice serait joué par l'assistance mutuelle, la justice et la moralité, sentiments inhérents à la nature humaine.

Kropotkine a expliqué la création de l'État par l'émergence de la propriété foncière. Par conséquent, à son avis, il n'était possible de passer à une fédération de communes libres que par la destruction révolutionnaire de ce qui sépare le peuple - le pouvoir d'État et la propriété privée.

Kropotkine considérait l'homme comme une créature gentille et parfaite, et pendant ce temps, les anarchistes utilisaient de plus en plus des méthodes terroristes, des explosions tonnaient en Europe et aux États-Unis, et des gens mouraient.

Questions et tâches:

Remplissez le tableau: "Les idées principales des enseignements sociaux et politiques du XIXe siècle."

Libéralisme:

le rôle de l'Etat dans la vie économique: les activités de l'Etat sont limitées par la loi. Il existe trois branches du gouvernement. Dans l'économie, un marché libre et une libre concurrence. L'Etat fait peu pour s'immiscer dans l'économie, position sur la question sociale et les moyens de résoudre les problèmes: l'individu est libre. La manière de transformer la société par des réformes. Les nouveaux libéraux sont arrivés à la conclusion sur la nécessité de réformes sociales

limites de la liberté individuelle: liberté totale de l'individu: "Tout est permis qui n'est pas interdit par la loi." Mais la liberté individuelle est donnée à ceux qui sont responsables de leurs décisions.

Conservatisme:

le rôle de l'État dans la vie économique: le pouvoir de l'État est pratiquement illimité et vise à préserver les anciennes valeurs traditionnelles. Dans l'économie: l'État peut réguler l'économie, mais sans empiéter sur la propriété privée

position sur la question sociale et les moyens de résoudre les problèmes: barol pour la préservation de l'ordre ancien. Ils ont nié la possibilité de l'égalité et de la fraternité. Mais les nouveaux conservateurs ont été contraints d'accepter une certaine démocratisation de la société.

limites de la liberté individuelle: l'État subjugue l'individu. La liberté de l'individu s'exprime dans son respect des traditions.

Socialisme (marxisme):

le rôle de l'Etat dans la vie économique: activité illimitée de l'Etat sous la forme de la dictature du prolétariat. Dans l'économie: destruction de la propriété privée, libre marché et concurrence. L'État réglemente pleinement l'économie.

position sur la question sociale et les moyens de résoudre les problèmes: tout le monde devrait avoir des droits égaux et des avantages égaux. Résoudre un problème social par une révolution sociale

limites de la liberté individuelle: l'Etat décide lui-même de toutes les questions sociales. La liberté individuelle est limitée par la dictature d'État du prolétariat. Du travail est nécessaire. L'entreprise privée et la propriété privée sont interdites.

Date: 28/09/2015

Leçon:histoire

Classe:8

Thème:"Libéraux, conservateurs et socialistes: à quoi devraient ressembler la société et l'État?"

Objectifs: familiariser les étudiants avec les principales méthodes idéologiques de mise en œuvre des idées des libéraux, des conservateurs, des socialistes, des marxistes; découvrir les intérêts de quelles couches de la société reflétaient ces enseignements; développer la capacité d'analyser, comparer, tirer des conclusions, travailler avec une source historique;

Équipement: ordinateur, présentation, matériel pour vérifier les devoirs

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Date: 28/09/2015

Leçon: histoire

Classe: 8

Thème: "Libéraux, conservateurs et socialistes: à quoi devraient ressembler la société et l'État?"

Objectifs: familiariser les étudiants avec les méthodes idéologiques de base pour mettre en œuvre les idées des libéraux, des conservateurs, des socialistes, des marxistes; découvrir les intérêts dont les couches de la société reflètent ces enseignements; développer la capacité d'analyser, comparer, tirer des conclusions, travailler avec une source historique;

Équipement: ordinateur, présentation, matériel pour vérifier les devoirs

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Au cours de l'explication du nouveau matériel, vous devriez obtenir le tableau suivant:

Annexe 1

Libéraux, conservateurs, socialistes

1. La direction radicale du libéralisme.

Après la fin du Congrès de Vienne, la carte de l'Europe a fait peau neuve. Les territoires de nombreux États ont été divisés en régions, principautés et royaumes séparés, qui ont ensuite été divisés entre eux par de grandes puissances influentes. Dans la plupart des pays européens, la monarchie a été restaurée. La Sainte Alliance a tout mis en œuvre pour maintenir l'ordre et éradiquer tout mouvement révolutionnaire. Cependant, contrairement aux souhaits des politiciens européens, les relations capitalistes ont continué à se développer, ce qui est entré en conflit avec les lois de l'ancien système politique. Parallèlement, aux problèmes causés par le développement économique, s'ajoutent les difficultés liées aux problèmes de violation des intérêts nationaux dans divers Etats. Tout cela a conduit à l'apparition au 19ème siècle. en Europe, de nouvelles directions politiques, organisations et mouvements, ainsi que de nombreuses actions révolutionnaires. Dans les années 1830, le mouvement de libération nationale et révolutionnaire a balayé la France et l'Angleterre, la Belgique et l'Irlande, l'Italie et la Pologne.

Dans la première moitié du 19e siècle. en Europe, deux grandes tendances socio-politiques se sont formées: le conservatisme et le libéralisme. Le mot libéralisme vient du latin "Liberum" (liberum), c'est-à-dire liés à la liberté. Les idées de libéralisme ont été exprimées dès le 18e siècle. au siècle des Lumières par Locke, Montesquieu, Voltaire. Cependant, ce terme s'est répandu au cours de la deuxième décennie du 19e siècle, bien que sa signification à l'époque était extrêmement vague. Le libéralisme a commencé à prendre forme en France pendant la Restauration en un système complet de vues politiques.

Les partisans du libéralisme pensaient que l'humanité ne serait capable de suivre la voie du progrès et de parvenir à l'harmonie sociale que si le principe de la propriété privée était mis à la base de la vie de la société. Le bien commun, à leur avis, consiste à atteindre avec succès par les citoyens leurs objectifs personnels. Par conséquent, il est nécessaire, à l'aide des lois, de donner aux gens la liberté d'action à la fois dans la sphère économique et dans d'autres domaines d'activité. Les limites de cette liberté, comme indiqué dans la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, doivent également être déterminées par des lois. Ceux. la devise des libéraux était la phrase qui devint plus tard célèbre: «tout est permis qui n'est pas interdit par la loi». Dans le même temps, les libéraux pensaient que seule la personne capable de répondre de ses actes pouvait être libre. Ils n'ont classé que les propriétaires éduqués dans la catégorie des personnes capables d'assumer la responsabilité de leurs actes. Les actions de l'État doivent également être limitées par les lois. Les libéraux croyaient que le pouvoir dans l'État devait être divisé en législatif, exécutif et judiciaire.

Dans le domaine économique, le libéralisme prônait un marché libre et une libre concurrence entre entrepreneurs. Dans le même temps, à leur avis, l'Etat n'avait pas le droit d'intervenir dans les relations de marché, mais était obligé de jouer le rôle de «gardien» de la propriété privée. Seulement dans le dernier tiers du 19e siècle. les soi-disant «nouveaux libéraux» ont commencé à parler du fait que l'État devrait également soutenir les pauvres, freiner la croissance des contradictions entre les classes et rechercher le bien-être général.

Les libéraux ont toujours été convaincus que les transformations de l'État devaient se faire à l'aide de réformes, mais en aucun cas au cours de révolutions. Contrairement à de nombreux autres courants, le libéralisme a supposé qu'il y avait une place dans l'État pour ceux qui ne soutiennent pas le gouvernement existant, qui pensent et parlent différemment de la majorité des citoyens, et même différemment des libéraux eux-mêmes. Ceux. les partisans des opinions libérales étaient convaincus que l'opposition a le droit de vivre légitimement et même d'exprimer ses vues. Une seule chose lui était strictement interdite: des actions révolutionnaires visant à changer la forme du gouvernement.

Dans le 19ème siècle. le libéralisme est devenu l'idéologie de nombreux partis politiques unissant les partisans du système parlementaire, des libertés bourgeoises et de la liberté de l'entrepreneuriat capitaliste. En même temps, il y avait diverses formes de libéralisme. Les libéraux modérés considéraient une monarchie constitutionnelle comme le système d'État idéal. Les libéraux radicaux, qui cherchaient à établir une république, étaient d'un avis différent.

2. Conservateurs.

Les libéraux se sont opposés aux conservateurs. Le nom «conservatisme» vient du mot latin «conservatio» (conservation), qui signifie «protéger» ou «préserver». Plus les idées libérales et révolutionnaires se répandaient dans la société, plus la nécessité de préserver les valeurs traditionnelles devenait forte: religion, monarchie, culture nationale, famille et ordre. Les conservateurs se sont efforcés de créer un État qui, d'une part, reconnaîtrait le droit sacré de propriété et, d'autre part, serait capable de protéger les valeurs coutumières. Dans le même temps, selon les conservateurs, les autorités ont le droit d'intervenir dans l'économie et de réguler son développement, et les citoyens doivent obéir aux ordres des autorités de l'Etat. Les conservateurs ne croyaient pas à la possibilité d'une égalité universelle. Ils ont dit: "Toutes les personnes ont des droits égaux, mais pas les mêmes biens". Ils voyaient la liberté personnelle dans la capacité de préserver et de maintenir les traditions. Les conservateurs considéraient les réformes sociales comme un dernier recours face au danger révolutionnaire. Cependant, avec le développement de la popularité du libéralisme et l'apparition de la menace de perdre des voix aux élections législatives, les conservateurs ont dû progressivement reconnaître la nécessité de transformations sociales, ainsi que accepter le principe de non-ingérence de l'État dans l'économie. Par conséquent, en conséquence, presque toute la législation sociale au 19e siècle. a été adopté à l'initiative des conservateurs.

3. Socialisme.

En plus du conservatisme et du libéralisme au 19e siècle. les idées du socialisme sont largement répandues. Ce terme vient du mot latin "socialis" (socialis), i.e. "Publique". Les penseurs socialistes ont vu tout le fardeau de la vie des artisans ruinés, des ouvriers d'usine et des ouvriers d'usine. Ils rêvaient d'une société dans laquelle la pauvreté et l'hostilité entre citoyens disparaîtraient à jamais et où la vie de chaque personne serait protégée et inviolable. Les représentants de cette tendance ont vu le principal problème de la société moderne dans la propriété privée. Le comte socialiste Henri Saint-Simon pensait que tous les citoyens de l'État sont divisés en «industriels» engagés dans un travail créatif utile et en «propriétaires» qui s'approprient le revenu du travail d'autrui. Cependant, il n'a pas jugé nécessaire de priver ces derniers de leur propriété privée. Il espère qu'en faisant appel à la morale chrétienne, il sera possible de convaincre les propriétaires de partager volontairement leurs revenus avec les «jeunes frères» - les travailleurs. Un autre partisan des vues socialistes, François Fourier, pensait également que les classes, la propriété privée et les revenus du capital devaient rester dans un état idéal. Tous les problèmes doivent être résolus en augmentant la productivité du travail à un niveau tel que la richesse est fournie à tous les citoyens. Les revenus de l'Etat devront être répartis entre les habitants du pays, en fonction de la contribution apportée par chacun d'eux. Le penseur anglais Robert Owen avait une opinion différente sur la question de la propriété privée. Il pensait que seuls les biens publics devraient exister dans l'État et que l'argent devait être complètement aboli. Selon Owen, à l'aide de machines, la société peut produire une quantité suffisante de biens matériels, il suffit de les répartir équitablement entre tous ses membres. Saint-Simon, Fourier et Owen étaient tous deux convaincus qu'une société idéale attend l'humanité dans le futur. Dans le même temps, le chemin qui y mène doit être exclusivement pacifique. Les socialistes comptaient sur la persuasion, le développement et l'éducation des gens.

Les idées des socialistes ont été développées davantage dans les travaux du philosophe allemand Karl Marx et de son ami et collègue Friedrich Engels. La nouvelle doctrine qu'ils ont créée a été nommée «marxisme». Contrairement à leurs prédécesseurs, Marx et Engels pensaient que dans une société idéale, il n'y a pas de place pour la propriété privée. Une telle société a commencé à être appelée communiste. Une révolution doit conduire l'humanité vers un nouveau système. À leur avis, cela devrait se produire comme suit. Avec le développement du capitalisme, l'appauvrissement des masses augmentera et la richesse de la bourgeoisie augmentera. Dans le même temps, la lutte des classes se généralisera. Il sera dirigé par les partis sociaux-démocrates. Le résultat de la lutte sera une révolution, au cours de laquelle le pouvoir des ouvriers ou la dictature du prolétariat sera établi, la propriété privée sera abolie et la résistance de la bourgeoisie sera finalement brisée. Dans la nouvelle société, les libertés politiques et l'égalité de tous les citoyens en droits seront non seulement établies, mais également respectées. Les travailleurs participeront activement à la gestion des entreprises, et l'État devra contrôler l'économie et réglementer les processus qui s'y déroulent dans l'intérêt de tous les citoyens. En même temps, chacun recevra toutes les opportunités d'un développement global et harmonieux. Cependant, plus tard, Marx et Engels sont arrivés à la conclusion que la révolution socialiste n'était pas le seul moyen de résoudre les contradictions sociales et politiques.

4. Révisionnisme.

Dans les années 90. XIXème siècle. il y a eu de grands changements dans la vie des États, des peuples, des mouvements politiques et sociaux. Le monde est entré dans une nouvelle phase de développement - l'ère de l'impérialisme. Cela exigeait une compréhension théorique. Les étudiants connaissent déjà les changements dans la vie économique de la société et sa structure sociale. Les révolutions appartenaient au passé, la pensée socialiste était en crise profonde et le mouvement socialiste était divisé.

Le social-démocrate allemand E. Bernstein a critiqué le marxisme classique. L'essence de la théorie d'E. Bernstein peut être résumée comme suit:

1. Il a prouvé que la concentration croissante de la production n'entraîne pas une diminution du nombre de propriétaires, que le développement d'une forme de propriété par actions augmente leur nombre, que, avec les associations monopolistiques, les moyennes et petites entreprises subsistent.

2. Il a souligné que la structure de classe de la société est de plus en plus complexe: il existe des couches moyennes de la population - employés et fonctionnaires, dont le nombre en termes de pourcentage augmente plus rapidement que le nombre de travailleurs embauchés.

3. Il a montré l'hétérogénéité croissante de la classe ouvrière, l'existence en elle de couches hautement rémunérées de travailleurs qualifiés et non qualifiés, dont le travail était extrêmement bas.

4. Il a écrit cela au tournant des XIX-XX siècles. les ouvriers ne constituaient pas encore la majorité de la population et n'étaient pas prêts à assumer la gestion indépendante de la société. Il en conclut que les conditions d'une révolution socialiste n'étaient pas encore mûres.

Tout ce qui précède a ébranlé la conviction d'E. Bernstein que le développement de la société ne peut se faire que de manière révolutionnaire. Il est devenu évident que la réorganisation de la société peut être réalisée grâce à des réformes économiques et sociales menées par un gouvernement élu par la population et démocratiquement. Le socialisme peut gagner non pas à la suite d'une révolution, mais dans des conditions d'élargissement des droits électoraux. E. Bernstein et ses partisans pensaient que l'essentiel n'était pas une révolution, mais une lutte pour la démocratie et l'adoption de lois garantissant les droits des travailleurs. C'est ainsi qu'est née la doctrine du socialisme réformiste.

Bernstein ne considérait pas le développement vers le socialisme comme le seul possible. La question de savoir si le développement suit cette voie dépend de la volonté de la majorité des gens et de la capacité des socialistes à conduire les gens vers le but souhaité.

5. Anarchisme.

La critique du marxisme a également été publiée de l'autre côté. Les anarchistes se sont opposés à lui. C'étaient les adeptes de l'anarchisme (du grec. Anarchie - anarchie) - un mouvement politique qui a proclamé son objectif de détruire l'État. Les idées de l'anarchisme ont été développées à l'époque moderne par l'écrivain anglais W. Godwin, qui, dans son livre A Study of Political Justice (1793), a proclamé le slogan «Société sans État! Une variété de doctrines ont été attribuées aux anarchistes - à la fois «gauche» et «droite», des actions très différentes - des rebelles et terroristes au mouvement des coopérateurs. Mais tous les nombreux enseignements et discours des anarchistes avaient une chose en commun: le déni du besoin de l'État.

MA Bakounine n'a confié à ses partisans que la tâche de la destruction, «défricher le sol pour de futures constructions». Dans l'intérêt de cette "compensation", il a appelé les masses à protester et à agir de terrorisme contre les représentants de la classe oppressive. Bakounine ne savait pas à quoi ressemblerait la future société anarchiste et n'a pas travaillé sur ce problème, estimant que «l'œuvre de création» appartient à l'avenir. En attendant, il fallait une révolution, après la victoire de laquelle, tout d'abord, l'État devait être détruit. Bakounine n'a pas non plus reconnu la participation des travailleurs aux élections législatives, aux travaux des organisations représentatives.

Dans le dernier tiers du XIXe siècle. le développement de la théorie de l'anarchisme est associé au nom du théoricien le plus éminent de cette doctrine politique, Petr Aleksandrovich Kropotkine (1842-1921). En 1876, il fuit la Russie à l'étranger et commence à publier à Genève la revue "La Revolte", qui devient le principal organe de l'anarchisme. La doctrine de Kropotkine est appelée anarchisme «communiste». Il a cherché à prouver que l'anarchisme est historiquement inévitable et est une étape obligatoire dans le développement de la société. Kropotkine croyait que les lois des États entravent le développement des droits humains naturels, le soutien mutuel et l'égalité, et donnent donc lieu à toutes sortes d'abus. Il a formulé la soi-disant «loi biosociologique de l'assistance mutuelle», qui détermine soi-disant le désir des gens de coopérer et non de se battre les uns avec les autres. Il considérait la fédération comme l'idéal d'organisation de la société: une fédération de clans et de tribus, une fédération de villes libres, de villages et de communautés au Moyen Âge, des fédérations d'État modernes. Qu'est-ce qui devrait cimenter une société dans laquelle il n'y a pas de mécanisme étatique? C'est ici que Kropotkine a appliqué sa «loi d'assistance mutuelle», soulignant que le rôle d'une force unificatrice serait joué par l'assistance mutuelle, la justice et la moralité, sentiments inhérents à la nature humaine.

Kropotkine a expliqué la création de l'État par l'émergence de la propriété foncière. Par conséquent, à son avis, il n'était possible de passer à une fédération de communes libres que par la destruction révolutionnaire de ce qui sépare le peuple - le pouvoir d'État et la propriété privée.

Kropotkine considérait l'homme comme une créature gentille et parfaite, tandis que les anarchistes utilisaient de plus en plus des méthodes terroristes, des explosions tonnaient en Europe et aux États-Unis et des gens mouraient.

Questions et tâches:

1. Remplissez le tableau: "Les idées principales des enseignements socio-politiques du XIXe siècle."

1. Comment les représentants du libéralisme ont-ils vu la voie du développement de la société? Quelles dispositions de leurs enseignements vous semblent pertinentes pour la société moderne?
2. Comment les représentants du conservatisme ont-ils vu la voie du développement de la société? Pensez-vous que leur enseignement est toujours d'actualité?
3. Qu'est-ce qui a provoqué l'émergence de doctrines socialistes? Y a-t-il des conditions pour le développement de l'enseignement socialiste au XXIe siècle?
4. Sur la base des enseignements que vous connaissez, essayez de créer votre propre projet de voies possibles pour le développement de la société à notre époque. Quel rôle acceptez-vous d'attribuer à l'État? Quels moyens voyez-vous pour résoudre les problèmes sociaux? Comment imaginez-vous les limites de la liberté humaine individuelle?

Libéralisme:

le rôle de l'Etat dans la vie économique: les activités de l'Etat sont limitées par la loi. Il existe trois branches du gouvernement. Dans l'économie, un marché libre et une libre concurrence. L'Etat fait peu pour s'immiscer dans l'économie; position sur la question sociale et les moyens de résoudre les problèmes: l'individu est libre. La manière de transformer la société par des réformes. Les nouveaux libéraux sont arrivés à la conclusion sur la nécessité de réformes sociales

limites de la liberté individuelle: liberté totale de l'individu: «Tout est permis qui n'est pas interdit par la loi». Mais la liberté individuelle est donnée à ceux qui sont responsables de leurs décisions.

Conservatisme:

le rôle de l'État dans la vie économique: le pouvoir de l'État est pratiquement illimité et vise à préserver les anciennes valeurs traditionnelles. Dans l'économie: l'État peut réguler l'économie, mais sans empiéter sur la propriété privée

position sur la question sociale et les moyens de résoudre les problèmes: barol pour la préservation de l'ordre ancien. Ils ont nié la possibilité de l'égalité et de la fraternité. Mais les nouveaux conservateurs ont été contraints d'accepter une certaine démocratisation de la société.

limites de la liberté individuelle: l'État subjugue l'individu. La liberté de l'individu s'exprime dans son respect des traditions.

Socialisme (marxisme):

le rôle de l'Etat dans la vie économique: activité illimitée de l'Etat sous la forme de la dictature du prolétariat. Dans l'économie: la destruction de la propriété privée, le libre marché et la concurrence. L'État réglemente pleinement l'économie.

position sur la question sociale et les moyens de résoudre les problèmes: tout le monde devrait avoir des droits égaux et des avantages égaux. Résoudre un problème social par une révolution sociale

limites de la liberté individuelle: l'Etat décide lui-même de toutes les questions sociales. La liberté individuelle est limitée par la dictature d'État du prolétariat. Du travail est nécessaire. L'entreprise privée et la propriété privée sont interdites.

Les concepts de «socialisme», «les limites de la liberté individuelle et de l'égalité universelle» pour les gens qui ont eu la «chance» de se familiariser avec cela dans la pratique, ont acquis une signification complètement différente et ont été remplacés par le terme «idéologie». Ce qui a été prescrit comme une bénédiction pour tous les segments de la population, pas seulement pour un seul pays, mais pour la communauté mondiale, s'est avéré être un cauchemar pour des millions de personnes, a donné lieu à une terreur impitoyable, à des tyrans sanglants et est devenu une contradiction totale avec ses principes fondamentaux.

La naissance du socialisme comme base de l'ordre mondial

Les limites de la liberté individuelle du socialisme du XIXe siècle formulées par les idéologues français se reflètent dans les travaux de Karl Marx, Pyotr Alekseevich Kropotkin, Vladimir Ilitch Lénine et bien d'autres. Mais ni à la fin des temps, ni dans les années 1830, alors que cette tendance commençait à peine à émerger, ses idéologues n'avaient pas d'opinion commune, il n'y avait pas de base unique et d'idée claire de transformer le socialisme en un système politique. La seule chose sur laquelle tous les théoriciens étaient d'accord était la construction collective d'une société juste et égalitaire avec la liberté individuelle de chacun de ses membres. C'est devenu le concept de base du socialisme.

Les racines du socialisme: de l'Antiquité à la Renaissance

Le terme lui-même - socialisme, limites de la liberté individuelle - est devenu novateur au XIXe siècle, mais sa structure avait été discutée des milliers d'années auparavant. Les masses opprimées ont toujours tourné vers la liberté personnelle, mais seuls quelques-uns ont compris que la liberté et l'égalité ne sont possibles que lors de la construction d'une structure sociale (sociale) selon le principe de la démocratie, qui n'a pas de liberté totale. Platon a été le premier à exprimer l'idée de construction, il l'a clairement formulée dans le dialogue «État». Ces thèses ont été reprises par Aristophane, qui a habillé ses idées sous une forme comique dans ses «Législateurs». En Europe, qui renaît après la sauvagerie médiévale, les idées socialistes des auteurs anciens sont reprises par les utopistes éclaireurs Thomas More, et toute cette «hérésie» est durement réprimée par l'Église catholique.

Les principales idées du socialisme, formulées au XXe siècle

Les limites de la liberté individuelle du socialisme n'ont pas été formulées immédiatement. Le tableau des principales thèses ressemble à ceci:

Cependant, les éléments suivants peuvent être ajoutés aux thèses présentées:

1. Abolition et éradication complète de toute exploitation qui fait de la classe opprimée des esclaves.

2. Abolition et élimination de la division de classe en tant que telle et de l'inégalité en général.

3. Abolition complète des privilèges de la classe dirigeante, égalisation de tous en droits et libertés.

4. Suppression totale ou partielle des anciennes commandes et leur remplacement par de nouvelles, destinées à servir le bien commun.

5. Proclamation de la subordination de l'Église aux intérêts de l'État et de la société.

6. Construire une société nouvelle et progressiste fondée sur le principe de l’égalité sociale et de la justice.

7. Affirmation de respect pour chaque membre de la société, son travail, ses biens et sa liberté.

8. Promotion de la prospérité des couches socialement non protégées et en faire une élite.

9. L'introduction de valeurs collectivistes dans les larges masses pour dominer la conscience individualiste.

10. L'établissement de l'internationalisme prolétarien garantissant la liberté, l'égalité et la fraternité de toutes les nations.

Telles sont les principales thèses de ce que propose le socialisme. Les limites de la liberté individuelle dans nombre d’entre elles n’ont pas été prises en compte ou sont en contradiction avec leurs propres principes fondamentaux.

Cadre socialiste: le passage de la théorie à la pratique

Peut-être que les idéologues français du socialisme du milieu du XIXe siècle, comme Saint-Simon, Blanqui, Fourier, Desamy et d'autres, croyaient eux-mêmes à ce qu'ils écrivaient et proclamaient. Mais comment les limites de la liberté individuelle sont considérées sous le socialisme, les larges masses ne l'ont appris que dans la pratique, au début du XXe siècle. Le monstre endormi a été réveillé par les socialistes français. Mais la vague de révolutions et de soulèvements populaires qui a balayé l'Europe en 1848-1849 n'a pas atteint leurs objectifs. L'humanité n'a pu évaluer les limites de la liberté individuelle, de l'égalité, de la fraternité et de tout ce que le socialisme a proclamé seulement après la révolution d'octobre 1917 en Russie. Et les mêmes personnes qui ont vanté «un système honnête et juste» ont été horrifiées par ce qu'elles ont vu et l'ont appelé «l'infection rouge». Pour nous, ce sont déjà des reliques, mais même maintenant, nous avons l'occasion de voir le socialisme, les limites de la liberté individuelle dans toute leur splendeur à l'exemple de Cuba et de la Corée du Nord.

Un objectif - deux approches (libéralisme et socialisme sur la liberté et l'égalité)

V. M. Mezhuev

(extrait de l'article de V. M. Mezhuev "Socialisme - l'espace de la culture (encore une fois sur l'idée socialiste)", publié dans la revue "Knowledge. Understanding. Skill" 2006. No. 3)

Le différend entre libéralisme et socialisme est essentiellement le principal différend idéologique des temps modernes. Tous deux partagent l'attitude envers la liberté comme la valeur la plus élevée, bien qu'ils l'interprètent différemment. Pour le libéralisme, il est épuisé par la liberté de la personne en tant que personne privée, pour le socialisme, il est identique à sa liberté individuelle, qui dépasse largement les limites de la vie privée.

Il est nécessaire, comme déjà mentionné, de distinguer le particulier de l'individu. Un propriétaire privé - un travailleur partiel ou un propriétaire privé - est une personne égale à une partie, un produit de la division sociale du travail et de la propriété. En tant qu'individu, une personne n'est pas égale à une partie, mais au tout, tel qu'il est représenté dans toute la richesse de la culture humaine. Les créateurs de culture - penseurs, artistes, poètes, hommes de science et d’art - ne peuvent pas être qualifiés de particuliers. Dans leur travail, ils n'apparaissent pas comme des individus, mais comme des auteurs avec leur propre visage individuel. Seulement parce qu'ils sont capables de s'élever aux sommets de la véritable universalité, c'est-à-dire créer quelque chose qui, avec toute son unicité individuelle, acquiert la valeur de valeur universelle. Si la civilisation, avec sa division du travail, divise une personne, l'assimile à une partie, alors la culture se fixe comme objectif la préservation et la réalisation de son individualité intégrale, ne serait-ce que sous une forme spirituelle. C'est pourquoi la civilisation et la culture se sont déplacées jusqu'à présent, pour ainsi dire sur des orbites différentes, ne se raccordent pas.

Pour le libéralisme, la civilisation, qui est née en Europe et a assuré la victoire du commerçant privé dans toutes les sphères de la vie, est devenue la plus haute réalisation et la dernière étape de l'histoire du monde; pour le socialisme, ce n'est qu'une étape dans l'évolution historique générale, loin d'être la dernière. Le libéralisme est apparu comme une justification et une justification de cette civilisation, le socialisme - comme sa critique, se transformant parfois en utopie. Le dernier mot du libéralisme était la prophétie de la «fin de l'histoire», car l'histoire du socialisme, si nous comprenons par elle l'histoire humaine proprement dite, l'histoire de l'homme lui-même, ne fait que commencer.

De toutes les libertés, le libéralisme distingue et valorise particulièrement la liberté de l'entreprise privée. Pour lui, la liberté politique n'est qu'un moyen de la liberté économique en tant que fin. Son idéal est une société de droits et d'opportunités égaux, où chacun, s'il travaille dur et réussit suffisamment, peut réussir dans la vie et être reconnu socialement. Cette liberté est garantie par le droit de l'homme à la propriété privée, protégé par le libéralisme. Selon le classique du néolibéralisme Milton Friedman, «l'essence du capitalisme est la propriété privée et c'est la source de la liberté humaine». .

L'identification de la liberté à la propriété privée est cependant en contradiction avec le principe de l'égalité réelle des personnes: après tout, tout le monde n'a pas cette propriété dans la même mesure. L'exigence libérale d'égalité juridique ne peut être réalisée que sur le marché, par la concurrence, qui se transforme finalement en une réelle inégalité dans les mêmes relations de propriété. Une telle inégalité est, pour ainsi dire, codée dans le mécanisme même du marché pour la réalisation de l'égalité des droits. Tout le monde a le droit à la propriété, mais tout le monde ne la possède pas réellement, sans parler du fait que les biens de certaines personnes varient considérablement les uns des autres. Ici, pour ainsi dire, tout le monde est libre et doté des mêmes droits, mais personne n'est égal l'un à l'autre. Même si nous supposons que le plus digne gagne dans la concurrence sur le marché (ce qui, bien sûr, est extrêmement douteux), alors il y a violation du principe d'égalité sociale.

C'est ainsi qu'est née l'opposition initialement socialiste au libéralisme. Si le libéralisme voit la source de la liberté dans la propriété privée, alors les premiers concepts encore immatures du socialisme, faisant leur tâche pour parvenir à l'égalité de facto, voient le chemin dans le transfert de la propriété des mains privées aux mains générales, c.-à-d. dans sa transformation en propriété commune de tous. Le général - ce qui appartient à tous ensemble et à personne en particulier - est ici identifié au public, pensé comme synonyme de public. L'égalité, comprise comme générale, comme amenant chacun à un dénominateur commun, est l'utopie du socialisme égalitaire. Ici, pour ainsi dire, tout le monde est égal, mais personne n'est libre. Et aujourd'hui, beaucoup associent ces idées d'égalité encore tout à fait primitives au socialisme.

Il est généralement admis que le libéralisme protège la liberté par opposition à l'égalité, le socialisme - l'égalité, souvent aux dépens de la liberté. Un tel socialisme, comme l'a dit Hayek, est «le chemin de l'esclavage». En lui, tout est décidé par l'opinion de la majorité ou par les actions d'un État centralisé et bureaucratique. «Ce qui appartient à tout le monde», croit à juste titre Friedman, «n'appartient à personne». ... Le problème, cependant, est que tous deux sont aux prises avec des notions de socialisme qui n'ont rien à voir avec Marx ou avec les versions plus matures de l'idée socialiste. En opposant le particulier au général, ils créent un faux semblant de possibilité de liberté sans égalité (utopie libérale de la liberté) et d'égalité sans liberté (utopie socialiste de l'égalité). Ce semblant domine encore l'esprit de nombreux libéraux et socialistes, les poussant dans une lutte irréconciliable.

Une telle apparence, après un examen attentif, s'avère être imaginaire. Il n'y a pas de liberté sans égalité, tout comme l'égalité sans liberté. Les théoriciens libéraux et socialistes le comprennent à leur manière. Alors que les premiers tentent de résoudre ce problème en créant une nouvelle théorie de la justice qui allie droit et moralité, les seconds, à commencer par Marx, recherchent un modèle de socialisme autre que l'égaliseur-distributif. Évidemment, nous devrions commencer par Marx.

Sans aucun doute, le principe fondamental du socialisme est le principe propriété publique... Vous pouvez doter le socialisme de différentes qualités - humanisme, justice sociale, égalité, liberté, mais ce ne sont que des mots, jusqu'à ce que l'essentiel soit clarifié - ce qu'est la propriété publique. En l'interprétant, le plus important est d'éviter la réduction généralisée du social au général, à quelque chose qui égalise chacun dans une sorte d'identité abstraite. Au niveau social, une telle réduction signifie l'identification de la société à une communauté, à toute forme de collectivité humaine, comme en témoignent les concepts largement utilisés dans le langage scientifique «société primitive», «société médiévale», «société bourgeoise», etc. Toutes les formes historiquement existantes de communauté humaine et la communication est ici sous le concept de «société». Mais alors le privé est aussi synonyme de public, puisqu'il existe aussi dans la société. En quel sens le public est-il l'opposé du privé? Cette difficulté terminologique peut être évitée si l'on entend par social non général, mais individuel, qui combine le privé et le général. Ce général n'est plus abstrait-général, mais concret-général. Mais qu'est-ce que cela signifie par rapport à la propriété? La réponse à cette question est la doctrine Marx de la propriété sociale.

Il faut être surpris quand on entend que la propriété publique, c'est quand tout est commun, appartient à tout le monde. Il suffit d'unir tous les moyens de production entre les mains de beaucoup pour considérer une telle propriété comme publique. Mais qu'est-ce qui empêche alors l'établissement de la propriété publique à n'importe quel stade de l'histoire? Pourquoi la théorie a-t-elle interdit la socialisation de tout - une charrue, une houe, des outils artisanaux, des moyens de travail individuel et simplement divisé, bien que cela ait été fait sans égard pour aucune théorie?

Dans la science économique soviétique, l'opinion dominante était que la propriété publique sous le socialisme existe sous deux formes principales: l'État (il est également public) et la coopérative de fermes collectives. La première est une forme de propriété publique plus mature que la seconde. Aujourd'hui, certains économistes de formation soviétique, tout en continuant à défendre l'idée de propriété publique, n'ont changé de place que les signes de leur préférence: ils donnent désormais la priorité à la «propriété des collectifs de travail», ou propriété coopérative, la qualifiant directement de propriété publique, tandis que la propriété de l'État est évaluée par eux comme propriété publique indirecte. Cependant, ni l'un ni l'autre n'a à voir avec la propriété publique, telle qu'elle a été comprise par Marx.

Premièrement, Marx n'a jamais assimilé la propriété publique à la propriété de l'État. Toute référence à Marx ne passe pas ici. Cette identification est une invention purement russe. Le mérite du libéralisme, comme vous le savez, était la séparation de la société de l’État («émancipation politique de la société»), qui a servi de base à l’émergence de la société civile. Marx n'a même pas pensé renoncer à cette conquête du libéralisme. Certes, la séparation de la société et de l'État est devenue la raison du développement rapide du système de relations capitaliste. Le droit à la propriété privée a été déclaré le droit de l'homme le plus important, ce qui a conduit, comme déjà mentionné, à la polarisation de classe la plus aiguë de la société et à l'inégalité sociale. Dans ses Manuscrits philosophiques et économiques, Marx a qualifié la tentative de surmonter cette inégalité en concentrant la propriété entre les mains de l'État de «communisme grossier» - amenant à sa conclusion logique le principe de la propriété privée, qui transforme toute la population ouvrière du pays en prolétaires, ouvriers embauchés au service de l'État. Un peu plus tard, Engels a identifié l'État comme le propriétaire de la richesse sociale avec le capitaliste associé, ou abstrait. Cela s'est produit sous Staline. Le socialisme d'État qu'il a créé ne doit pas être confondu avec le capitalisme d'État, dont la possibilité a été permise par Lénine lors de la transition vers le socialisme. Mais Lénine, comme Marx, n'a pas identifié le socialisme avec l'État (ne serait-ce qu'à cause de la conviction qu'il partageait avec Marx dans le dépérissement de l'État sous le socialisme).

La soi-disant économie politique du socialisme s'est construite en grande partie sur les dogmes staliniens. C'est elle qui a élevé le mythe stalinien de la propriété de l'État comme synonyme du socialisme au rang de science. Les bolcheviks préféraient généralement parler davantage de pouvoir que de propriété, arguant selon le schéma - qui gouverne, il dispose de toutes les richesses. Personne à cette époque ne pensait sérieusement à la nature de la propriété publique et à tout ce qui y était lié. Un tel mythe n'est pas marxiste, mais le dogme de Staline, ses racines sont dans la mentalité d'un bureaucrate russe, traditionnel pour la Russie.

La question de l'attitude de l'Etat envers la propriété est l'une des questions clés des travaux de feu Marx. Sa production elle-même a été motivée par l'intérêt grandissant pour Marx à cette époque dans les pays de l'Est, en particulier en Russie. Dans la science historique de l'époque, on croyait que le soi-disant «despotisme oriental» devait son origine à la propriété foncière de l'État. L'Etat de l'Est, de ce point de vue, est le propriétaire suprême de la terre. Au début, Marx le pensait aussi, sur lequel se fonde son concept du mode de production asiatique. Cependant, après avoir pris connaissance du livre de Kovalevsky sur le régime foncier communal et d'un certain nombre d'autres travaux, il arrive à une conclusion légèrement différente: la base économique de l'existence de l'État à l'Est n'est pas sa propriété foncière, mais l'impôt qu'il perçoit de force auprès de la population (d'où le connu des mots Engels, son désir de réécrire le chapitre sur les différents dans le troisième volume du Capital, ce qu'il n'a malheureusement pas eu le temps de faire). Le principal obstacle à la formation de la propriété foncière privée n'est donc pas l'État, comme l'a écrit E. Gaidar dans son livre "État et évolution", mais la communauté. Pour l'État, qui existe sur les impôts, la propriété privée est encore plus bénéfique que le régime foncier communal, et donc, comme à l'époque de Stolypine, il tente de la réformer, rencontrant une résistance obstinée de la communauté. L'Etat en tant que sujet économique indépendant, en tant que propriétaire de toutes les richesses sociales est une idée très éloignée des vues du dernier Marx.

Parlons maintenant de la propriété coopérative, dont une variété est la propriété des collectifs de travail. Marx, en effet, a écrit qu'à l'avenir, les usines et les usines seront gérées en tant que propriété par des producteurs associés. Mais gérer et posséder sont deux choses différentes. Le chef d'orchestre dirige l'orchestre, mais ne le possède pas. La fonction de contrôle est préservée sous toute forme de propriété, mais elle ne dit toujours rien sur qui la possède réellement. Et qu'entendait Marx par producteurs associés - une association à l'échelle de toute la société ou seulement dans le cadre d'une entreprise séparée, d'un collectif de travail spécifique?

La socialisation de la propriété dans le cadre d'une entreprise séparée est certes juridiquement tout à fait possible, mais en aucun cas une transition vers la propriété publique. Une telle socialisation a également lieu sous le capitalisme. La propriété privée peut aussi être collective, par exemple, dans un certain nombre de coopératives de production et de commercialisation, dans des sociétés par actions, etc. disposition de la richesse, présence d'une frontière entre la sienne et celle d'autrui: (ce qui appartient à une ou plusieurs personnes n'appartient pas aux autres). Le principe de la propriété privée est donc division la propriété des parties, en parts inégales, et la proportion dans laquelle elle est divisée fluctue constamment en fonction des conditions du marché.

Mais si la propriété publique ne peut être réduite à la propriété de l'État ou du groupe, qu'est-ce que c'est vraiment? En restant dans le cadre de la pensée économique, il est impossible de répondre à cette question. Dans le processus de transition vers la propriété publique, ce n'est pas le sujet qui change, mais un objetla propriété, qui suppose un certain niveau de développement des forces productives. En soi, le transfert de propriété des mains privées aux mains publiques ne change rien à la nature de la propriété. Un tel transfert, au mieux, a le caractère d'une socialisation formelle, mais non réel, excluant la division de la propriété en parties.

Le royaume de la division est le véritable royaume de la propriété privée. Cela a donné naissance au rêve d'une division égale dans les premières utopies socialistes. Quand tout devient commun, chacun peut compter sur une part égale du gâteau public. Le principe de division est ici préservé, mais il est interprété comme un principe d'égalisation, s'étendant tout d'abord à la sphère de la distribution de la richesse matérielle. L'égalité dans l'abondance est le rêve le plus noble d'un tel socialisme. On peut aussi l'appeler égalité dans la satiété, ce à quoi il est tout naturel de rêver dans les pays où la pauvreté chronique de la majorité de la population est chronique.

Vaut-il la peine de parler de la nature illusoire de ce rêve? Toutes les formes de division imaginables ne mèneront pas à l'égalité, ne serait-ce que parce que les gens sont différents, ce qui signifie qu'ils ont des besoins et des demandes différents. Même la répartition «selon le travail», dans laquelle beaucoup voient la forme la plus élevée de justice sociale, est un vestige, une «relique» du droit inégal (bourgeois) protégé par le libéralisme, permettant à chacun de n'avoir à sa disposition que la part de richesse sociale qu'il a gagnée par son propre travail. Encore une fois, une partie, pas tout, la richesse. La division reste ici le principe de base de la distribution. Pour Marx, le principe «à chacun selon son œuvre», bien qu'il soit conservé au stade le plus bas du communisme, n'est en aucun cas adéquat à la propriété publique.

Mais peut-être que le rêve d'égalité est une chimère, une phrase vide, une attente irréalisable et fausse? C'est la manière la plus simple de penser, mais un certain nombre de conséquences suivront, dont la principale est le rejet de la liberté, car il n'y a pas de liberté sans égalité. La solution à la question n'est apparemment pas un rejet de l'égalité, mais une compréhension de celle-ci qui exclurait toute division. Une telle égalité ne doit pas être recherchée dans le droit de chacun de faire quelque chose avoir (quoique "selon le travail"), mais dans son droit être quelle nature l'a fait, Dieu ou lui-même, i.e. dans le droit de vivre selon ses capacités. Bien sûr, si ce n'est l'abondance complète, toute personne a besoin d'une certaine richesse, qui en soi ne lui garantit ni la liberté ni l'égalité. À la recherche du bien-être matériel, les gens sacrifient souvent les deux. Ils deviennent égaux lorsqu'ils se rapportent non pas à la partie, mais au tout; ils existent, comme le disait Marx, à la mesure de non pas une sorte (comme les animaux), mais de toute sorte, c'est-à-dire universellement. Quand tout le monde est égal au tout et non à la partie, tout le monde est égal l'un à l'autre.

Mezhuev Vadim Mikhailovich