A crise das ideologias clássicas do século XIX. ideologia -

A CRISE E O EMBLEMA DA IDEOLOGIA SOVIÉTICA

O estado ideológico das pessoas e da sociedade como um todo é moldado por muitos fatores, não apenas pela ideologia. E o principal é a experiência de seus Vida cotidiana.

O povo soviético conhecia as deficiências de sua sociedade tanto quanto os observadores ocidentais. Além disso, eles os vivenciaram da maneira mais difícil. Portanto, o estado de descontentamento era comum para eles em todos os níveis, começando pela faxineira, que se irritava com o fato de os trabalhadores cuspirem e jogarem suas bitucas no chão, e acabando secretário geral O PCUS, que estava insatisfeito com o fato de os trabalhadores não pararem de beber vodca, não quis se fortalecer disciplina de trabalho e aumentar a produtividade do trabalho, sem o qual a sociedade não poderia se mover tão rapidamente para completar o comunismo quanto gostaria. No entanto, somente sob certas condições esse descontentamento geral foi dirigido contra o sistema social comunista e desempenhou o papel de um dos fatores de seu colapso (do sistema).

Nos anos pós-Stalin, uma situação de crise começou a crescer na esfera ideológica soviética. Um complexo de fatores, internos e externos, desempenhou um papel em sua geração.

A sociedade soviética entrou no estágio de comunismo maduro ("socialismo desenvolvido"). O povo soviético, por experiência própria e com base no bom senso, convenceu-se de que não haverá comunismo paradisíaco, como prometido pelos clássicos do marxismo. Eles compreenderam a seguinte verdade fundamental de nossa época: o que eles tinham era o verdadeiro comunismo. A imagem ideológica da sociedade soviética começou a ser percebida pelas pessoas como uma mentira descarada, como um disfarce fraudulento de uma realidade desagradável. O efeito desmoralizante disso acabou sendo forte não porque as pessoas perceberam as deficiências do comunismo real (eles se tornaram habituais), mas porque a realidade não correspondeu às promessas dos líderes e ideólogos da sociedade.

Nos anos de Khrushchev e nos primeiros anos do governo de Brejnev, além disso, uma crítica abrangente ao stalinismo começou em todos os estratos da sociedade soviética. Essa crítica gradualmente evoluiu para crítica ao sistema comunista soviético em geral. Isso ocorreu dentro da sociedade soviética, pode-se dizer, para necessidades internas. O que estourou e se tornou famoso no Ocidente foi apenas uma pequena fração dessa epidemia crítica. A manifestação extrema desta epidemia foi o movimento dissidente, “samizdat” e “tamizdat”. A "vulgarização" stalinista da ideologia também foi criticada, que gradualmente cresceu em uma atitude desdenhosa para com a ideologia em geral. Mesmo nos círculos dos próprios ideólogos e líderes partidários engajados na ideologia, eles começaram a se envergonhar de apelar para a ideologia e se referir a ela. Incontáveis ​​artigos e livros apareceram dentro da estrutura da ideologia e em esferas quase ideológicas, nas quais, entretanto, a ideologia foi desprezada ou completamente ignorada, na melhor das hipóteses eles se livraram dela com algumas citações e referências sem sentido. Mesmo ex-stalinistas ardentes foram apanhados nesta epidemia, muitas vezes ultrapassando os "inovadores" (por razões oportunistas, é claro). Multidões de todos os tipos de "teóricos" correram para o campo da ideologia; perdedores, grafomaníacos e carreiristas de várias ciências, que literalmente inundaram a ideologia com idéias e bordões da moda. E tudo isso sob o pretexto do desenvolvimento criativo do marxismo. Além disso, esses próprios criadores, em seus círculos estreitos, zombaram do marxismo que desenvolveram. Eles imaginaram que estavam fazendo uma revolução espiritual apenas por necessidade, escondendo-se atrás dos interesses do marxismo. Na verdade, eles não podiam produzir nada além de uma verborragia desenfreada. No entanto, eles causaram estragos na ideologia com prêmios e elogios.

Na União Soviética, esforços titânicos foram feitos para instilar no povo soviético uma certa ideia do Ocidente e desenvolver sua imunidade em relação à influência perniciosa do Ocidente. Essa influência perniciosa não é uma invenção da propaganda soviética e da KGB. Era um fato real da vida soviética e extremamente sério. Nos anos pós-Stalin, o Ocidente começou a exercer uma influência tremenda no estado ideológico da sociedade soviética, e a influência foi precisamente perniciosa, desmoralizante e enfraquecendo a sociedade soviética por dentro. É necessária uma pesquisa especial para descobrir quais benefícios União Soviética ele soube de sua comunicação com o Ocidente após o levantamento da “Cortina de Ferro” e quais danos lhe foram causados ​​pela influência do Ocidente. Mas já agora o seguinte é indiscutível. O Ocidente se tornou um fator permanente na vida diária da sociedade soviética. Pela primeira vez, a ideologia soviética enfrentou um adversário sério que ameaçou seu poder sobre a sociedade. Quando os líderes soviéticos, permitindo a coexistência política pacífica com o Ocidente, excluíram a coexistência ideológica pacífica, avaliaram adequadamente o perigo da influência ocidental sobre o estado ideológico da sociedade soviética. Esse perigo não poderia ser superado apenas por meio da repressão. A ideologia soviética teve que mostrar quão capaz era por seus próprios meios de superar a doença do "ocidentalismo", que já havia penetrado profundamente na sociedade soviética.

Mas o principal fator que deu origem à tendência para uma crise na esfera ideológica é “ guerra Fria", Que começou imediatamente após o fim da Segunda Guerra Mundial e é basicamente uma guerra ideológica.

O Ocidente sempre ocupou um lugar essencial na vida ideológica soviética, isto é, em seu ensino ideológico, no trabalho de todo o sistema de doutrinação da população e no estado ideológico da população do país. No ensino ideológico, este é principalmente o ensino leninista sobre o imperialismo como a fase mais elevada e última do capitalismo e sobre a inevitabilidade da vitória do comunismo em todo o mundo. Os líderes do partido soviético e ideólogos profissionais "desenvolveram" os ensinamentos de Lenin ainda mais, levando em consideração a formação do campo socialista e a divisão do mundo em sistemas sociais irreconciliáveis. Fizeram isso estritamente de acordo com os cânones da ideologia: dissecaram verbalmente a modernidade de tal maneira que ela começou a parecer uma confirmação das predições de Lenin, e a própria doutrina foi vestida com roupas verbais que a faziam parecer uma relevância eterna. Aqui temos um exemplo típico de uma relação ideológica com a realidade: esta não se reflete diretamente na consciência de uma determinada categoria de pessoas engajadas na ideologia ou em absorvê-la, mas por meio de uma grade verbal artificial. A tarefa dessa grade ideológica é denegrir o inimigo, enobrecer a si mesmo.

Nos anos Brezhnev, o Ocidente desencadeou na sociedade soviética um poderoso fluxo de informações (ou melhor, desinformação) sobre a vida no Ocidente, a cultura ocidental (ou melhor, uma pseudocultura de massa), ideologia, propaganda do modo de vida ocidental e crítica do modo de vida soviético. E devo dizer que ele encontrou uma situação favorável aqui. O aparato ideológico soviético foi incapaz de resistir a ele. Nenhum dos esforços da contra-propaganda soviética e dos órgãos punitivos (incluindo obstrução de estações de rádio ocidentais e prisões) foi capaz de impedir essa ofensiva ocidental sobre as almas do povo soviético. Estes últimos, especialmente as camadas educadas e privilegiadas, experimentaram tamanha influência do Ocidente, que até agora não era conhecida não apenas pelos soviéticos, mas também pela história russa pré-soviética. Descobriu-se que o povo soviético não tinha imunidade protetora contra tais influências.

O Ocidente, por meio de vários canais, irrompendo na vida interna da sociedade soviética, infligiu a ela os danos psicológicos e ideológicos que a sociedade soviética teve de enfrentar pela primeira vez. O Ocidente desferiu um golpe nos princípios fundamentais da ideologia sobre as vantagens do sistema soviético e do modo de vida sobre o Ocidente. O Ocidente contribuiu para a mudança dos interesses das pessoas em direção às necessidades e tentações puramente materiais. O Ocidente tem contribuído muito para o florescimento da corrupção nas camadas dominantes da sociedade, até o mais alto nível.

Os fenômenos negativos do comunismo real se tornaram o objeto de propaganda anticomunista grandiosa no Ocidente e na União Soviética do Ocidente. O capitalismo não desapareceu do palco da história, como Marx e Lênin previram, mas se fortaleceu e, ao que parecia, nessa fase da história venceu a competição com o comunismo. A União Soviética experimentou uma crise econômica, enquanto o Ocidente capitalista experimentou uma prosperidade sem precedentes. O povo soviético começou a ver o paraíso terrestre prometido pelos comunistas de lá. O sistema dos mais elevados valores espirituais e morais, que a ideologia soviética procurou instilar no povo soviético, revelou-se inadequado às verdadeiras qualidades das pessoas e às suas condições de existência. O sistema de valores ocidentais, reforçado pelas tentações do modo de vida ocidental, atacou a humanidade com uma força inédita, incluindo o povo soviético em sua esfera de influência. E correram de um extremo a outro, tornando-se o objeto mais maleável de um ataque ideológico e psicológico do Ocidente.

Na imaginação do povo soviético, o Ocidente estava rapidamente se transformando na maior tentação. A inclinação para uma atitude crítica em relação a tudo o que é próprio, a inveja de tudo o mais, assim como a impunidade de inúmeras ações que de uma forma ou de outra causaram danos à sociedade soviética, completaram o complexo de motivos que fizeram a crise ideológica do Soviete sociedade inevitável.

Como resultado do golpe anticomunista nos anos Gorbachev-Yeltsin, todos os principais pilares do sistema social soviético foram destruídos. A ideologia do estado soviético foi simplesmente descartada. O gigantesco exército de ideólogos soviéticos se rendeu sem lutar. Ela simplesmente desapareceu, como se ela nem estivesse lá. Mas em vez da libertação da tirania do marxismo-leninismo-estalinismo, prometida pelos reformadores e seus manipuladores ocidentais, chegou um estado em relação ao qual a palavra "ilegalidade" é apropriada com motivos muito maiores do que em relação a outros aspectos da organização social do país.

Uma corrente poderosa e desenfreada de ideologia ocidental inundou a Rússia. Ele dominou a maior parte dos fundos com uma velocidade surpreendente. mídia de massa, que se tornou, como no Ocidente, uma espécie de "Vaticano" do ocidentalismo. O sistema ocidental de valores encontrou solo extremamente fértil na Rússia. A cultura de massa ocidental, que é um instrumento da ideologia do ocidentalismo, começou a conquistar as almas dos russos, especialmente das novas gerações. Um renascimento galopante das religiões começou, e acima de tudo da Ortodoxia, que começou a se comportar quase como uma religião oficial. Ele garantiu o apoio das mais altas autoridades e persistentemente entrou na luta pelas almas dos russos. Antigos ateus convictos do aparato partidário e de uma intelectualidade altamente educada transformaram-se instantaneamente em crentes igualmente convictos e contribuíram para a construção de igrejas com o mesmo entusiasmo com que seus predecessores nos anos 20 e 30 o fizeram na destruição da igreja.

Embora a ideologia soviética tenha sido abolida como um estado e geralmente vinculante, ela deixou uma marca profunda na consciência de muitos milhões de russos, na cultura, educação, partidos políticos, etc. Faz-se sentir na necessidade de uma ideologia que reúna a população em uma única sociedade e sirva ao seu sistema de poder e administração, bem como na necessidade de um mecanismo ideológico de Estado único. As tentativas para satisfazer esta necessidade podem ser vistas na busca de uma "ideia nacional", na composição de todos os tipos de doutrinas, em enunciados de programas, no desejo de criar um "partido do poder".

O marxismo-leninismo como ideologia ainda está vivo partidos comunistas... Mas é improvável que volte a se tornar um fenômeno social tão significativo como não era há muito tempo. Obviamente, se alguma convulsão ocorrer no mundo e a humanidade se encontrar em um estado semelhante ao que ocorreu nos anos do nascimento e ascensão do marxismo, então o renascimento do marxismo como uma ideologia da escala anterior será possível. . Mas a probabilidade disso é insignificante. A evolução da humanidade caminhou em tal direção que não faz sentido contar com ela. Além disso, do ponto de vista do estado intelectual, o marxismo não pode contar com o sucesso no século XXI como teve no passado.

MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO E CIÊNCIA DA FEDERAÇÃO RUSSA Instituto Estadual de Eletrônica e Matemática de Moscou (Universidade Técnica) Departamento de História e Ciência Política IDEOLOGIAS POLÍTICAS SÉCULOS XIX - XX. LIBERALISMO. CONSERVATISMO. SOCIALISMO Recomendações metódicas para estudar os cursos "Ciência Política", "Conflitos Globais dos Tempos Novos e Contemporâneos", "História Doméstica" Moscou 2004 2 Compilado por: Professor Associado, Ph.D. Larionova I.L. Ideologias políticas dos séculos XIX - XX. Liberalismo. Conservadorismo. Socialismo: Método. recomendações para os cursos "Ciência Política", "Conflitos Globais dos Tempos Novos e Contemporâneos", "História Doméstica" / Mosk. Estado Instituto de Eletrônica e Matemática; Compilado por Professor Associado, Ph.D. Larionova I.L. M., 2004. S. 27. São apresentadas recomendações para estudar o tema "Ideologias políticas dos séculos XIX - XX". As recomendações podem ser utilizadas pelos alunos na preparação para seminários, testes e exames nos cursos "Ciência Política", "Conflitos Globais dos Tempos Novos e Contemporâneos", "História Nacional". ISBN 5-94506-071-2 http://fe.miem.edu.ru 3 Liberalismo. Conservadorismo. Socialismo. características gerais Liberalismo, conservadorismo e socialismo representam as “grandes” cosmovisões políticas dos séculos XIX e XX. Isso significa que qualquer doutrina política do período indicado pode ser atribuída a uma dessas ideologias - com maior ou menor grau de validade. Em qualquer caso, qualquer conceito político ou plataforma partidária, qualquer movimento sócio-político pode ser entendido por meio de uma certa combinação de ideias liberais, conservadoras e socialistas. As “grandes” ideologias dos séculos 19 e 20 foram formadas no processo de erosão gradual das visões de mundo políticas tradicionais - realistas, utópicas e teocráticas, que eram uma forma de existência e desenvolvimento de conceitos políticos específicos do segundo milênio aC. ao século 18. Essa erosão e, consequentemente, a formação de novas cosmovisões ocorreram durante os séculos 17-18, durante o período das revoluções burguesas - inglesas, norte-americanas e grã-francesas. Portanto, liberalismo, conservadorismo e socialismo, que se formaram no final do século XVIII e início do século XIX. na Europa Ocidental, representam diferentes formas de compreender a realidade social, tal como se desenvolveu na Europa e na América do Norte como resultado das revoluções e da revolução industrial, e oferecem maneiras de melhorar a sociedade burguesa ou substituí-la por outro sistema sócio-político. As sociedades industriais e pós-industriais como estágios de desenvolvimento da civilização ocidental moderna devem muitas de suas características aos esforços conscientes dos partidos liberais, social-democratas, conservadores (indiretamente - e comunistas), que estavam transformando o mundo, buscando implementar suas políticas plataformas e programas. Assim, os conceitos de liberalismo, conservadorismo e socialismo são multifacetados. Como cosmovisão, cada um deles tem uma certa base filosófica e representa uma certa forma de entender o mundo como um todo, antes de mais nada, a sociedade e as formas de seu desenvolvimento. Nesse sentido, a cosmovisão dos séculos 19-20. desempenham um papel metodológico nas ciências da sociedade, atuando como uma ferramenta para a aprendizagem de conceitos políticos e plataformas partidárias. Enquanto ideologias políticas, o liberalismo, o conservadorismo e o socialismo pintam um quadro do futuro desejado e das principais formas de alcançá-lo. Em outras palavras, cada ideologia oferece um certo modelo de desenvolvimento da sociedade, que parece ótimo para seus criadores e apoiadores. Deve-se enfatizar que a ideologia política não é um sistema de crenças no sentido estrito da palavra. É um conjunto mais ou menos interdependente de conceitos, princípios e ideias que geralmente estão na base das plataformas dos partidos políticos. Conclui-se que o liberalismo, o conservadorismo e o socialismo também são um programa político e uma prática política. Assim, "grande" http://fe.miem.edu.ru 4 ideologias políticas dos séculos 19-20 são, ao mesmo tempo, metodologia, teoria, programa e prática. Existe uma certa correspondência entre uma ou outra ideologia, por um lado, e os interesses de certas classes e camadas sociais, por outro. No entanto, essa correspondência não é rígida nem imutável. O conservadorismo geralmente expressa as aspirações dos grandes proprietários, bem como da população em geral, cuja estabilidade social foi ameaçada por algumas das mudanças que ocorreram ou são iminentes. O socialismo representa os interesses da parte mais desfavorecida da sociedade, ou daqueles que ganham a vida principalmente com seu trabalho. O liberalismo é a ideologia do centrismo político. Via de regra, amplas camadas da burguesia média e pequena aderem às visões liberais. Na moderna sociedade pós-industrial, onde a classe não mais determina o lugar de uma pessoa na vida, os mais ricos são freqüentemente conservadores e os menos abastados compartilham os princípios do socialismo. Ao mesmo tempo, todos os partidos políticos modernos costumam declarar que representam os interesses do povo como um todo, oferecendo um programa construtivo de rápido desenvolvimento econômico e bem-estar geral. O liberalismo, o conservadorismo e o socialismo percorreram um longo caminho de desenvolvimento. Vamos considerar seus principais tipos e tipos. Liberalismo O conceito de "liberalismo" apareceu no início do século XIX. Inicialmente, um grupo de deputados nacionalistas nas Cortes, o parlamento espanhol, foi chamado de liberais. Então, esse conceito entrou em todas as línguas europeias, mas com um significado ligeiramente diferente. A essência do liberalismo permanece inalterada ao longo da história de sua existência. O liberalismo é a afirmação do valor da personalidade humana, seus direitos e liberdades. O liberalismo emprestou a ideia de direitos humanos naturais da ideologia do Iluminismo, portanto, os liberais incluíram e incluem o direito à vida, liberdade, felicidade e propriedade entre os direitos inalienáveis ​​do indivíduo, com a maior atenção sendo dada à propriedade privada e liberdade, uma vez que se acredita que a propriedade proporciona liberdade, que por sua vez é um pré-requisito para o sucesso na vida de um indivíduo, a prosperidade da sociedade e do Estado. A liberdade é inseparável da responsabilidade e termina onde começa a liberdade de outra pessoa. As “regras do jogo” na sociedade são fixadas em leis adotadas por um estado democrático, que proclama as liberdades políticas (consciência, discurso, assembléia, associação, etc.). Economia de mercado baseada na propriedade privada e na competição. Tal sistema econômico é a personificação do princípio da liberdade e uma condição para o desenvolvimento econômico bem-sucedido do país. http://fe.miem.edu.ru 5 O primeiro tipo histórico de cosmovisão contendo o conjunto de ideias acima foi o liberalismo clássico (final do 18º - 70º - 80º anos do século 19). Pode ser visto como uma continuação direta da filosofia política do Iluminismo. Não é sem razão que John Locke é chamado de “pai do liberalismo”, e os criadores do liberalismo clássico, Jeremiah Bentham e Adam Smith, são considerados os maiores representantes do Iluminismo tardio na Inglaterra. Durante o século 19, as ideias liberais foram desenvolvidas por John Stuart Mill (Inglaterra), Benjamin Constant e Alexis de Tocqueville (França), Wilhelm von Humboldt e Lorenz Stein (Alemanha). O liberalismo clássico difere da ideologia do Iluminismo, em primeiro lugar, pela falta de conexão com os processos revolucionários, bem como por uma atitude negativa em relação às revoluções em geral e à Grande Revolução Francesa em particular. Os liberais aceitam e justificam a realidade social que se desenvolveu na Europa após a Grande Revolução Francesa e se esforçam ativamente para melhorá-la, acreditando no progresso social sem limites e no poder da mente humana. O liberalismo clássico inclui vários princípios e conceitos. Sua base filosófica é o postulado nominalista da prioridade do indivíduo sobre o geral. Assim, o princípio central é o princípio do individualismo: os interesses do indivíduo são superiores aos interesses da sociedade e do Estado. Portanto, o Estado não pode violar os direitos humanos e as liberdades, e o indivíduo tem o direito de protegê-los contra a intromissão de outras pessoas, organizações, da sociedade e do Estado. Se considerarmos o princípio do individualismo do ponto de vista de sua conformidade com a situação real, deve-se afirmar que ele é falso. Em nenhum estado os interesses de um indivíduo podem ser superiores aos interesses públicos e estaduais. A situação oposta significaria a morte do estado. É curioso que, pela primeira vez, um dos fundadores do liberalismo clássico, I. Bentam, tenha chamado a atenção para isso. Ele escreveu que “os direitos naturais, inalienáveis ​​e sagrados nunca existiram”, pois são incompatíveis com o Estado; “... os cidadãos, exigindo-os, só pediriam a anarquia ...”. No entanto, o princípio do individualismo desempenhou um papel eminentemente progressista no desenvolvimento da civilização ocidental. E em nosso tempo, ainda dá ao indivíduo o direito legal de defender seus interesses perante o Estado. O princípio do utilitarismo é desenvolvimento adicional e a concretização do princípio do individualismo. I. Bentham, que o formulou, acreditava que a sociedade é um corpo fictício constituído de indivíduos separados. O bem comum também é ficção. O real interesse da sociedade nada mais é do que a soma dos interesses dos indivíduos que a constituem. Portanto, quaisquer ações de políticos e instituições devem ser avaliadas apenas do ponto de vista de até que ponto eles contribuem http://fe.miem.edu.ru 6 para reduzir o sofrimento e aumentar a felicidade dos indivíduos. A construção de um modelo de sociedade ideal, segundo I. Bentham, não é necessária e perigosa do ponto de vista das possíveis consequências. No entanto, com base nos princípios do individualismo e do utilitarismo, o liberalismo clássico propôs um modelo totalmente concreto de sociedade e de Estado como o modelo ótimo. O núcleo desse modelo é o conceito de autorregulação social desenvolvido por A. Smith. Segundo A. Smith, em uma economia de mercado baseada na propriedade privada e na competição, os indivíduos perseguem seus interesses egoístas e, como resultado de sua colisão e interação, forma-se a harmonia social, que pressupõe o desenvolvimento econômico efetivo do país. O estado não deve interferir nas relações socioeconômicas: ele é capaz de perturbar a harmonia ao invés de ajudar a estabelecê-la. O conceito de Estado de Direito corresponde ao conceito de autorregulação pública no âmbito da política. O objetivo de tal estado é a igualdade formal de oportunidades para os cidadãos, o meio é a adoção de leis relevantes e a garantia de sua estrita implementação por todos, incluindo funcionários do governo. Ao mesmo tempo, o bem-estar material de cada indivíduo é considerado um assunto pessoal, e não uma esfera de interesse do Estado. O alívio dos extremos de pobreza é considerado por meio da filantropia privada. A essência do império da lei é expressa resumidamente pela fórmula: “a lei está acima de tudo”. O estado de direito não é muito funcional, o que se expressa em termos de “estado pequeno” ou “estado mínimo”. Tal estado garante a ordem pública, ou seja, combate o crime e organiza a defesa do país contra os inimigos externos. Em outras palavras, é uma espécie de "vigia noturno" que exerce seus poderes de autoridade apenas em situações extraordinárias. No curso normal da vida diária e da atividade econômica, o “pequeno estado” é imperceptível. O “estado mínimo” não significa um estado fraco. Pelo contrário, apenas um sistema de poder suficientemente forte é capaz de garantir a estrita observância das “regras do jogo” na sociedade. Mas a maioria dos criadores do liberalismo clássico não considerava um estado forte um valor, uma vez que a totalidade de suas visões era amplamente direcionada contra a regulamentação social violenta, corporativa e estatal, inerente à sociedade feudal. Um "pequeno estado" legal deve ser secular. O liberalismo clássico defendia a separação entre Igreja e Estado. Os adeptos dessa ideologia consideravam a religião um assunto pessoal de um indivíduo. Pode-se dizer que qualquer liberalismo, inclusive o clássico, é geralmente indiferente à religião, que não é considerada um valor positivo nem negativo. Os programas de partidos liberais geralmente incluíam os seguintes requisitos: separação de poderes; aprovação do princípio do parlamentarismo, ou seja, a transição para tais formas de organização do estado em que o governo é formado pelo parlamento; proclamação e implementação dos direitos e liberdades democráticas; separação da igreja do estado. Do final do século XVIII às duas primeiras décadas do século XX, a iniciativa de reforma social nos países da civilização ocidental pertencia aos liberais. Porém, já no final do século 19 e início do século 20, começou a crise do liberalismo. Vamos considerar suas razões. A teoria da autorregulação social nunca correspondeu totalmente à realidade. A primeira crise de superprodução ocorreu na Inglaterra em 1825, ou seja, imediatamente após o término da revolução industrial. Desde então, crises desse tipo ocorreram periodicamente em todos os países capitalistas desenvolvidos e tornaram-se parte integrante da sociedade industrial. A harmonia social também não foi observada. A luta da classe trabalhadora contra a burguesia começou na década de 20 do século 19 na Inglaterra. Sua primeira forma foi o movimento ludista contra a mecanização da produção. A partir da década de 1830, as formas de luta de classes tornaram-se mais racionais e variadas: greves econômicas e políticas, o movimento cartista pela expansão do sufrágio, levantes armados em Leão e na Silésia. A sociedade industrial já na primeira metade do século 19 mostrou-se profundamente conflituosa e economicamente instável. As contradições entre a realidade objetiva e a teoria liberal tornaram-se aparentes no final do século 19 e no início do século 20, quando o modo de produção capitalista passou para o estágio de monopólio. A livre concorrência cedeu lugar aos ditames dos monopólios, os preços não eram determinados pelo mercado, mas pelas grandes empresas que subjugavam os concorrentes, as crises de superprodução tornaram-se mais longas e destrutivas, abrangendo simultaneamente vários países. A luta da classe trabalhadora por uma vida digna tornou-se mais organizada e eficaz. A partir dos anos 60 do século XIX, esta luta foi liderada pelos partidos social-democratas, que inicialmente proclamaram como seu objetivo o estabelecimento da ditadura do proletariado e a eliminação da propriedade privada dos meios de produção. A necessidade de regulação estatal da economia e dos conflitos sociais tornou-se cada vez mais evidente. Nessas condições, a iniciativa de reforma social começou a se mover gradualmente para a social-democracia, que conseguiu desenvolver na década de 90 do século 19 um programa fundamentalmente novo de melhoria da sociedade burguesa, que pressupõe a rejeição da ditadura do proletariado e a eliminação da propriedade privada. Outra razão para a crise da ideologia liberal foi, paradoxalmente, o sucesso dos partidos liberais em realizar suas demandas políticas. No final do século 19 e nas primeiras décadas do século 20, todas as disposições do programa político desses partidos foram implementadas e, em última análise, aceitas por todas as principais forças políticas e partidos. Portanto, podemos dizer que os indiscutíveis méritos do liberalismo e dos partidos liberais no estabelecimento dos princípios básicos e instituições da modernidade sistema democrático contribuiu para a recusa da sociedade em apoiar os partidos liberais: os liberais nada tinham a oferecer aos eleitores. Nessas condições, o liberalismo mudou significativamente e teve início a segunda etapa de seu desenvolvimento, associada ao surgimento do liberalismo social como um novo tipo histórico de ideologia liberal. O liberalismo social (final dos anos 19-70 do século 20) absorveu algumas idéias social-democratas e, como resultado, houve uma rejeição de alguns dos postulados do liberalismo clássico. Os fundadores do liberalismo social foram pensadores políticos como J. Hobbson, T. Green, L. Hobhouses (Inglaterra), V. Repke, V. Oyken (Alemanha), B. Croce (Itália), L. Ward, J. Crowley , J. Dewey (EUA). Em primeiro lugar, o liberalismo social incluiu na doutrina liberal a ideia social-democrata de regulação estatal da economia (o conceito econômico de regulação estatal foi desenvolvido por JM Keynes e não é socialista, embora também tenha sido usado por social-democratas), desde os monopólios, a demanda por liberdade irrestrita de competição foi adotada pelos monopolistas e adquiriu a função de proteger os interesses das camadas privilegiadas da população. Já no final do século 19, os governos liberais dos países europeus começaram a aprovar leis antitruste um após o outro, proibindo a concentração excessiva de propriedade. A crise econômica global do final dos anos 1920 - meados dos anos 1930 do século 20 finalmente fez passar a ideia da possibilidade de uma economia eficiente sem intervenção regulatória do governo. A segunda ideia, emprestada pelo liberalismo social da social-democracia, é a ideia de justiça social, entendida como o direito de todos a uma vida digna. Os amplos programas sociais propostos pelos sociais-democratas, que implicam a redistribuição dos lucros dos ricos aos pobres através do sistema de impostos estaduais, também se tornaram uma forma concreta de sua implementação. Seguro social de doença, desemprego, velhice, seguro de remédios, educação gratuita, etc. - todos esses programas, gradualmente introduzidos e expandidos em 9 países da civilização ocidental durante o final dos anos 19-70 do século 20, existiram e continuam a existir graças à introdução de uma escala de tributação progressiva. Esse sistema de tributação presume que as pessoas com mais renda ou capital pagam uma porcentagem maior dessa renda ou capital do que as pessoas com menos meios de subsistência. Os programas sociais contribuem simultaneamente para o desenvolvimento da economia, na medida em que ampliam a demanda efetiva. Ao longo do século 20, os governos liberais e, desde a segunda metade dele, social-democratas ou de coalizão (incluindo social-democratas e liberais) têm buscado políticas que visam melhorar os padrões de vida e aumentar a proteção social dos trabalhadores, o que resultou na criação de países da civilização ocidental do chamado “estado de bem-estar”, de dois terços a três quartos da população são capazes de satisfazer todas as suas necessidades razoáveis. A rejeição do conceito de autorregulação social levou inevitavelmente a uma revisão das ideias sobre o papel do Estado na sociedade. As ideias de um “estado mínimo”, um estado de “vigia noturno” são coisas do passado. O conceito de Estado de Direito foi transformado no conceito de Estado social, que pressupõe que o Estado não só obedece às leis existentes e cria formalmente oportunidades iguais para todos os cidadãos, mas também assume obrigações sociais: garantir um padrão de vida decente para os população e seu crescimento constante. O surgimento do liberalismo social não significou a superação da crise da ideologia liberal e dos partidos liberais. O liberalismo apenas se adaptou às novas condições. A popularidade dos partidos liberais na Europa diminuiu invariavelmente ao longo do século 20 e, após a Segunda Guerra Mundial, a iniciativa da reforma social passou para os sociais-democratas não apenas ideologicamente, mas também de fato: o programa social-democrata de melhoria da sociedade burguesa começou a ser implementado pelos governos de coalizão. Nos EUA, os liberais não perderam suas posições. Lá, o programa correspondente foi executado pelo partido democrático (liberal). O início da implementação de um programa deste tipo está associado ao “novo rumo” do presidente F. Roosevelt, que lançou as bases para a versão mais construtiva de superação da crise do modelo social liberal. Uma vez que a regulação estatal da economia e dos programas sociais nos Estados Unidos era realizada por um partido de tipo liberal e não socialista, os valores da solidariedade e da justiça social não ganharam neste país tão difundido como na Europa, e nunca se procedeu à nacionalização parcial da indústria, pelo que nos EUA, ao contrário dos países europeus, está totalmente ausente do sector público da economia. http://fe.miem.edu.ru 10 Nos anos 70 do século XX, o modelo de sociedade, que pressupõe a regulação estatal de uma economia de mercado baseada na propriedade privada, encontra-se em crise. Uma vez que o desenvolvimento dos princípios básicos deste modelo e sua implementação foram associados às atividades dos social-democratas e liberais, a ideologia da social-democracia e do liberalismo foram responsáveis ​​pela desaceleração do crescimento econômico, inflação e desemprego, e a iniciativa de reforma social. passou para os neoconservadores que conseguiram propor um novo modelo social. Como resultado, a ideologia liberal mudou novamente, desta vez sob a influência do neoconservadorismo. Surgiu o liberalismo moderno (do final dos anos 70 do século 20 até os dias atuais), representado pelo liberalismo social, que adotou uma série de ideias neoconservadoras, e pelo neoliberalismo, que pode ser definido como a ressurreição dos princípios básicos do liberalismo clássico na condições do final do século XX. A base ideológica do liberalismo moderno é o conceito de autorregulação social desenvolvido pelos fundadores do liberalismo clássico e adotado pelos neoconservadores. A direção principal do liberalismo na atualidade é o liberalismo social moderno, cujo representante mais famoso é o sociólogo e cientista político alemão R. Dahrendorf. Ideias semelhantes são desenvolvidas em suas obras pelos liberais alemães F. Schiller e F. Naumann. Em geral, essa estrutura ideológica e política ocupa uma posição intermediária entre a social-democracia e o neoconservadorismo. Permanece a adesão a postulados importantes do liberalismo social, como a regulação estatal da economia e os programas estaduais de assistência social às camadas mais pobres da população. Além disso, muitos representantes dessa corrente de pensamento liberal moderno acreditam que somente a intervenção do Estado nas esferas econômica e social pode suavizar os conflitos étnicos e de classe social e proteger a sociedade no final do século 20 - início do século 21 das convulsões revolucionárias. Ao mesmo tempo, percebendo as consequências negativas de uma burocracia exagerada e da regulação estatal excessiva na esfera socioeconômica, os liberais sociais modernos defendem o estímulo aos mecanismos de mercado enquanto reduzem o papel regulador do estado, o que é consistente com os princípios do neoconservadorismo. No entanto, defendendo uma certa limitação da intervenção do Estado nas esferas não políticas da vida pública, os adeptos modernos do liberalismo social certamente enfatizam que o desejo de resolver os problemas econômicos sem levar em conta o componente social não é liberalismo social, mas darwinismo social. Eco- http://fe.miem.edu.ru

A crise da ideologia comunista.Diferenciação do pensamento social e político.

É um fato indiscutível que o colapso da ideologia comunista na URSS e nos países do Leste Europeu foi, naturalmente, principalmente facilitado pela perestroika de Gorbachev. O socialismo, como uma espécie de criatura privada de seu habitat usual, não poderia resistir a um sopro de ar "estranho" - a introdução de até mesmo elementos individuais de democracia. No entanto, deve-se ter em mente que o curso da perestroika foi anunciado pela liderança soviética em 1985 “não de uma vida boa” e, é claro, não em prol do posterior estabelecimento do capitalismo.

Um quarto de século antes disso, no final dos anos 50 e início dos 60, parecia que a ideia comunista, seriamente desacreditada pelo stalinismo, encontrou um novo fôlego graças ao "degelo" de Khrushchev. E a vitória na Grande Guerra Patriótica, o desenvolvimento de terras virgens, os primeiros voos espaciais e a "luta de libertação nacional" (com generosa ajuda soviética) no Terceiro Mundo - tudo isso foi habilmente usado pela propaganda soviética. O baixo padrão de vida era dado como certo pela maioria da população, que mal se recuperava das agruras da guerra e do pós-guerra e era educada no espírito de ascetismo “proletário”. Manifestações locais de descontentamento público, por exemplo, em Novocherkassk (1962), para não mencionar os eventos húngaro (1956) e Checoslovaco (1968), foram suprimidas de uma forma completamente stalinista - brutal e sangrenta, e as informações sobre eles acabaram sendo o segredo mais estrito.

A “Cortina de Ferro” (uma barreira ideológica mais fronteiras fechadas “físicas”) isolou os “países da comunidade socialista” da experiência diversa dos estados ocidentais avançados. Conseqüentemente, o "campo da paz e do socialismo" ficou para trás em muitos parâmetros, principalmente aqueles que determinam diretamente o padrão de vida. Por outro lado, o desenvolvimento das tecnologias de comunicação, o aumento gradual do número de todos os tipos de negócios e contatos pessoais com representantes dos países capitalistas contribuíram para que o fluxo de mercadorias e informações do exterior corroesse a notória “cortina” cada vez mais, desmentindo os dogmas da propaganda soviética sobre o “Ocidente decadente” e as “vantagens inegáveis ​​do socialismo”. Na consciência de massa dos cidadãos da URSS e seus satélites, especialmente entre os jovens, um culto secreto, idealização e fetichização de tudo o que diz respeito ao Ocidente e aos Estados Unidos, seja literatura, bens ou ideias políticas, está se estabelecendo. A proibição do livre acesso à informação dos países capitalistas desenvolvidos (interferência de rádios, controle da importação de publicações impressas, produtos de áudio e vídeo etc.) mais estimulou esse processo pelo “efeito do fruto proibido” do que o dificultou.

O principal "coveiro" da ideia comunista era o próprio estrato social, que a certa altura desempenhou o papel principal na sua aprovação - a intelectualidade.

No início do século XX, o desejo de mudanças sociopolíticas rápidas levou sua parte mais radical à ideia de que a violência é possível e até necessária para construir uma espécie de sociedade justa. Quem semeia vento colherá tempestade: a parte mais organizada da intelectualidade radical - a elite bolchevique - ao chegar ao poder, começará a espancar todos os irmãos dissidentes do “estrato”. Chegará à conhecida expressão de Lenin: "A intelligentsia não é o cérebro da nação, mas merda." Como resultado, milhares de russos instruídos, mesmo aqueles que anteriormente simpatizavam com o bolchevismo, começaram a se opor espiritual e fisicamente a ele, e aqueles que sobreviveram e acabaram na emigração fundaram organizações anti-soviéticas e a imprensa correspondente. Começou a era, na terminologia soviética, de “renegados”, explicando às “ingênuas” democracias ocidentais a verdade sobre o regime de Moscou e levando o melhor de sua capacidade para trabalhar sua decomposição a partir do exterior.

A exposição, ainda que tímida, sob o lema da “restauração da legalidade socialista”, o culto à personalidade, empreendido por NS Khrushchev, melhorou um pouco a situação e até levou à formação de uma galáxia dos chamados. os anos sessenta - intelectuais que acreditam no "renascimento do leninismo", pelo qual compreenderam um certo ideal brilhante, indignado durante o tempo de Stalin. No entanto, a atitude tragicômica do novo líder da URSS para com a intelectualidade e os erros de cálculo absolutos na economia e na política externa (que é pelo menos a "epopeia do milho" e o som da notória bota na reunião da ONU) não recrutaram os autoridades de apoiadores instruídos.

Assim, a intelectualidade gradualmente se desiludiu com o poder soviético: a partir da geração dos "anos sessenta" trazida pelo "degelo" de Khrushchev, que via uma alternativa ao stalinismo em algum tipo de "leninismo genuíno", aos intelectuais radicais dos anos setenta e os oitenta com seu livre-pensamento de “cozinha”. T. n. os dissidentes já eram abertamente anti-soviéticos. Samizdat apareceu, refletindo essa vida espiritual latente e sombria, o trabalho do pensamento independente da ideologia oficial. O conceito de "pessoa inteligente" incluía oposição ao poder do estado.

Assim, nos países socialistas desenvolveu-se uma situação quando o marxismo-leninismo perdeu quase completamente sua influência sobre as massas, e a esmagadora maioria da elite intelectual e política estava em oposição secreta a ele, ou, em qualquer caso, não pensava nisso. estrita conformidade com a doutrina comunista e não estava pronto para defendê-la. Isso significou uma crise profunda da ideia comunista. Todos os seus sinais já eram evidentes no início dos anos 70. Os eventos ocorridos após 1985 podem ser considerados sua resolução natural.

Em primeiro lugar, a classificação das ideologias pode ser realizada pelos estágios de sua ocorrência. Interpretar a ideologia política como uma construção ideal que reflete os interesses de comunidades individuais de grupos sociais, os chamados ideologias clássicas: liberalismo, conservadorismo e socialismo. Todas essas ideologias têm raízes antigas no pensamento social europeu, são baseadas nos valores da civilização ocidental e têm uma longa história de existência, graças à qual essas doutrinas se desenvolveram, evoluíram, adquirindo novas máximas e emprestando algumas idéias umas das outras. . Mas a aparição no espaço político ideologias políticas associados ao surgimento de partidos e organizações políticas.

Ideologia liberal originou-se nos tempos modernos e foi alimentado pelas ideias dos iluministas franceses, as grandes revoluções francesa e americana sobre a liberdade pessoal, o Estado de direito, a sociedade civil, a limitação do Estado e sobre a criação de condições para a realização dos direitos humanos. O ideal da estrutura social e política do liberalismo é uma república parlamentar ou uma monarquia parlamentar. O principal valor do liberalismo é o indivíduo, seu livre desenvolvimento e auto-realização por meio de seus próprios esforços e talentos, mas graças à igualdade de oportunidades. Na economia, a prioridade é dada à propriedade privada. Essas prioridades são refletidas nas obras de clássicos do pensamento liberal como D. Locke, A. Smith, A. Tocqueville, C. Montesquieu, J.S. Mill. No século XX. o liberalismo desenvolveu-se especialmente nas obras de H. Bellock, F. Teitland, B. Russell, que formaram um ramo separado denominado "pluralismo". No mesmo período, os fundamentos econômicos do liberalismo, espécie de manifesto liberal da modernidade, foram formulados por M. Friedman em seu conceito de economia monetária, o que justifica a redução da intervenção do Estado na economia.

O pluralismo e o neoliberalismo, neste caso, estão focados na expansão das práticas e formas de participação política e cívica dos cidadãos na vida pública, na necessidade de existir dentro da estrutura democrática em desenvolvimento de várias organizações, associações, grupos de interesse dentro sociedade civil, que complementa e enriquece a representação política clássica nas democracias parlamentares.

Deve-se notar que o pensamento ideológico moderno não exclui formas como, por exemplo, o liberalismo social, baseado na adoção de uma série de ideias do Estado de bem-estar, que pressupõe um certo grau de nacionalização da economia e da provisão de garantias.

Socialismo moderno(especialmente em suas manifestações políticas) inclui muitas tendências diferentes. É óbvio que o modelo sociopolítico da social-democracia europeia difere significativamente do modelo dos socialistas latino-americanos ou dos comunistas chineses. Ao mesmo tempo, foi a ideologia socialista que mudou significativamente o mapa sociopolítico do século XX. O ideal social e político dos socialistas é baseado no pressuposto de que a unidade básica da sociedade é um grupo social. Esta é a ideologia do coletivismo em primeiro lugar. Seguindo esta lógica, o poder no estado deve ser total ou em maior medida propriedade da classe trabalhadora, ou seja, produtores diretos de benefícios materiais e (ou) espirituais, diretamente ou através do procedimento de representação. O Estado, alicerçado nos princípios da eletividade e representatividade (parlamentar) através de diversos mecanismos, o desenvolvimento da sociedade civil, o autogoverno local e territorial e a gestão dos coletivos laborais, garante um elevado grau de participação da população nas esferas políticas e vida social... A divisão na ideologia de esquerda ocorreu na virada dos séculos 19 para 20, quando a ala comunista radical de esquerda e a social-democracia foram formadas.

Observe que no início do século XX. foi a esquerda que surgiu com projetos de reconstrução social que realmente mudaram o mundo. O socialismo e os valores socialistas se encaixaram tanto na prática política da civilização ocidental que é possível não só depois de R. Dahrendorf chamar o século XX. um século de social-democracia, mas também um século de utopia social realizada.

A expansão da área socialista após a Segunda Guerra Mundial, por um lado, e a formação de Estados de bem-estar, por outro, demonstraram variantes diferentes e maneiras de implementar ideias de esquerda na sociedade.

Os valores proclamados pela ala comunista e socialista da esquerda eram justiça social, liberdade e igualdade de oportunidades, solidariedade e responsabilidade social. Tendo diferentes conteúdos nos programas e práticas políticas do Ocidente e do Oriente, essas máximas foram igualmente incluídas no discurso político da esquerda. No entanto, desde o tempo de Bernstein, as direções social-democratas e comunistas divergiram em termos de valores instrumentais, onde a principal linha de controvérsia residia na questão de como alcançar uma ordem social ideal ou ótima. Medidas revolucionárias para alguns e evolução para outros - isto é o que levou os socialistas e comunistas a lados diferentes barricadas. Outras linhas de demarcação das disputas foram as questões sobre os limites da nacionalização da propriedade estatal, sobre o pluralismo na vida politica e um sistema multipartidário, nas fronteiras do uso da violência e da ditadura do proletariado, a razão liberdade individual e o bem de todos, princípios pessoais e sociais.

Socialistas e social-democratas ao longo do século XX. Eles não compartilhavam das idéias comunistas sobre a ditadura e a hegemonia do proletariado, sobre a erradicação da propriedade privada, sobre a permissibilidade do terror e da violência sob uma ditadura, assim como não aceitavam muitos componentes do socialismo real. Quanto à atitude em relação à propriedade estatal, os socialistas e social-democratas modernos abandonaram a ideia outrora clássica de que a forma predominante de propriedade deveria ser estatal, pública e (ou) outros tipos de propriedade não privada.

Durante o século XX, por um lado, foram formados regimes comunistas, e o comunismo deixou de ser apenas uma ideia para se tornar uma prática de verdadeira transformação econômica e política da sociedade. No entanto, a ocorrência generalizada de práticas autoritárias e totalitárias comprometeu amplamente a ideia esquerdista. A negligência dos direitos de propriedade foi acompanhada por um desrespeito por outros direitos humanos no contexto do crescimento da máquina burocrática do Estado e de resultados econômicos muito medíocres.

Por outro lado, após a Segunda Guerra Mundial, os social-democratas foram incorporados às estruturas políticas, participaram ativamente das atividades parlamentares, começaram a formar governos na maioria dos países europeus e contribuíram amplamente para a mudança e transformação do sistema social da Europa Ocidental, o que tornou possível formar vários modelos de estado de bem-estar., o estado de bem-estar.

O socialismo no sentido moderno aparece como um método de ação histórica baseado na prioridade da solidariedade coletivista, controle social e iniciativa pública.

São estes princípios e métodos de auto-apresentação que foram demonstrados pelos partidos socialistas e social-democratas da Europa, que foram especialmente reforçados durante a formação e desenvolvimento dos regimes parlamentares e democráticos.

Conservadorismo v política moderna representada principalmente por doutrinas sociais e doutrinas políticas que insistem na conexão entre o passado e o presente, na reprodução da melhor experiência de.

passado, evitando o esquecimento de habilidades e tradições civilizacionais e culturais básicas. O ideal da estrutura social e política do conservadorismo é a estabilidade, a ordem, a continuidade baseada na autoridade e na liberdade. O conservadorismo não exclui a mudança, mas constrói seu programa político com base na lealdade e na responsabilidade cívica. Como observou S. Huntington, "o conservadorismo é um sistema de idéias usado para defender qualquer ordem estabelecida, independentemente do lugar e do tempo ... A essência do conservadorismo é sua afirmação apaixonada do valor das instituições existentes." Os conservadores tendem a se inclinar para monarquias limitadas ou formas de repúblicas presidencialistas e parlamentares que fornecem um cargo supremo que concentra uma grande quantidade de poder (presidente, primeiro-ministro). Os conservadores da cosmovisão são frequentemente associados à religião, tanto no Ocidente quanto no Oriente, e tendem a usar dogmas religiosos como modelos explicativos na vida política e social. Segundo os conservadores, a origem da sociedade civil é o Estado, que tanto dá liberdade ao cidadão como a limita no interesse do bem comum.

Conservadorismo na política do século 20 mais claramente expressa nas reformas de M. Thatcher e R. Reagan. Observe que os economistas conservadores já na década de 1970. sublinhou o papel negativo da intervenção do Estado no desenvolvimento económico, apelando a limitar o papel do Estado nesta área. Sua crescente presença nas burocracias estatais, o fortalecimento do papel das teorias da escolha pública e da teoria dos "protagonistas e agentes" possibilitaram a disseminação do "Thatcherismo" e da "Reaganomia", o que gerou uma onda de protestos sociais tanto na Grã-Bretanha como os Estados Unidos.

Nas novas condições no final do século XX - início do século XXI. a sociedade pós-moderna dá origem a novas contradições, novos riscos, torna-se uma sociedade da dita modernidade fluida, onde a escolha individual passa a ser uma prioridade, e o papel dos mecanismos grupais de auto-identificação diminui, o que provoca uma crise das ideologias clássicas tradicionais e os partidos políticos a eles associados.

Riscos globais: desigualdade social do capitalismo, destruição do ecossistema, proliferação de armas destruição em massa, a redução das liberdades democráticas, a exacerbação das contradições de gênero, os conflitos raciais e étnicos, os confrontos civilizacionais - dão naturalmente origem aos chamados novas ideologias : "ideologia do globalismo e anti-globalismo ", ideologia do "verde".

Ao mesmo tempo, de acordo com o mesmo Giddens, uma abordagem ideológica tanto na política quanto na ciência ocorre em uma situação pós-moderna. As teorias sociopolíticas continuam no campo de força de dois pólos de cosmovisão - capitalismo e socialismo. E não importa o que escrevam sobre o socialismo (tanto o fato de que existiu apenas como um programa utópico, quanto o fato de que o socialismo real nada teve a ver com a teoria de Marx), ainda permanece uma base teórica para aqueles que não aceitam os princípios capitalistas . Ou seja, o socialismo como estrutura ideológica existe, é reproduzido, reconstruído e continua a funcionar. Os construtos liberais continuam a se desenvolver e evoluir de maneira semelhante. Em várias de suas obras, Giddens atenta para a superação da dicotomia entre as posições ideológicas "esquerda e direita".

No final do século XX. muitos pesquisadores notaram uma grave crise em que se encontraram os partidos políticos guiados por doutrinas ideológicas clássicas. Esta crise se expressou na diminuição do nível de confiança em partidos políticos, na redução do seu número, na desvalorização dos valores e postulados ideológicos. A competição política se manifestou não tanto como uma luta de idéias e programas, mas como uma rivalidade de imagens. Nessas condições, os "partidos majoritários" começaram a se deslocar para o centro do espectro político, tentando se tornar os chamados festa pega-tudo, e partidários de ideias radicais e radicais gradualmente marginalizados. Os partidos sistêmicos tentaram adaptar sua estratégia e características básicas ao modelo dos partidos de massa. Essas tendências contribuíram para o surgimento de partidos, que O. Kirkheimer chamou de partidos "pega-tudo" ("agarre todos"). "Desenvolve novo tipo um partido que não é nem um quadro nem um partido de massas, mas um "partido onívoro" (O. Kirkheimer), um "partido de eleitores" (J. Charlot) ou um "partido de atração" (R.-J. Schwarzenberg) . “Esses partidos podem ser de direita, de centro e de esquerda, representam movimentos interclasses e até interideológicos voltados inteiramente para o eleitorado.

Essa crise de representatividade dos partidos e da política, que pode ser descrita como uma crise da "forma partidária", foi acompanhada pela erosão das diretrizes ideológicas; diferenças visíveis nas políticas dos socialistas e liberais tornaram-se cada vez menos óbvias.

Como resultado, a divisão tradicional entre direita e esquerda não é mais tão nítida. Tanto os partidos de direita quanto de esquerda começaram a pegar ideias emprestadas uns dos outros, tentando focar nas necessidades do eleitorado de massas.

Os liberais incluíram ativamente um componente social em seus programas, enquanto os partidos socialistas e social-democratas da Europa na verdade se recusaram a usar até mesmo o conceito de "socialismo". Os resultados da eleição são indicativos a este respeito, quando os principais concorrentes chegam à linha de chegada com quase o mesmo resultado repetidamente. Observamos tal situação nos Estados Unidos em 2000 e 2004, na Alemanha em 2005, na Itália, Suécia e México em 2006 e na França em 2007.

Como A. Touraine corretamente observou, os governos europeus começaram a se mover "do socialismo para o capitalismo" e o mercado novamente "substituiu o Estado como a principal força reguladora de nossa sociedade". As reformas do setor público atingiram em maior ou menor medida quase todos os países europeus e estiveram principalmente associadas à política de transição para novos modelos de gestão, que pressupunha, em primeiro lugar, um aumento da eficiência na prestação de serviços à população com redução de custos , removendo a carga dos orçamentos públicos em todos os níveis. O papel mais importante neste modelo é desempenhado, por um lado, por uma mudança na estrutura da propriedade estatal, alterando a composição de seus elementos e autonomização, e, por outro, mudando a ênfase da prestação direta de serviços para cidadãos pelo setor público para estimular o desenvolvimento de todos os setores da economia (Owen). E embora a gerencialização na administração pública esteja mais frequentemente associada a "Reigonomia" e "Thatcherismo", países europeus onde os social-democratas e socialistas estavam no poder, também adotou muito deste modelo essencialmente conservador e neoliberal.

A busca por novas formas e novas diretrizes ideológicas resultou em a chamada estratégia de terceira via, afirmado no Manifesto de T. Blair e G. Schroeder, assinado em 1999. Observe que um dos ideólogos deste documento foi um dos mais famosos sociólogos de nosso tempo, E. Giddens, que no final dos anos 1990 e início dos 2000. foi conselheiro pessoal do primeiro ministro T. Blair, participou do desenvolvimento do programa do Partido Trabalhista da Grã-Bretanha. Como o próprio Giddens observou, o conceito de "terceira via" surgiu porque havia "a primeira via" (o caminho da esquerda) - no Ocidente, o clássico estado de bem-estar social; também havia sociedades comunistas em que o estado desempenhava um papel dominante.

Por outro lado, os projetos liberais no espírito da filosofia comercial e de mercado (thatcherismo, Reigonomia) também demonstraram sua eficácia. Ao mesmo tempo, havia o entendimento de que era impossível administrar uma sociedade como um mercado, era necessária uma terceira alternativa.

Nesse novo contexto social, a "terceira via" surgiu como resposta à pergunta: "Como construir uma sociedade justa em certas condições?" Portanto, o problema da terceira via, segundo Giddens, é relevante tanto para a Rússia quanto para a China. É como vincular política, economia e sociedade em um período de mudança democrática (Giddens).

Muitos sociólogos de esquerda, analisando a realidade europeia, afirmaram com amargura que a crise ideológica do socialismo provocou a ativação de sentimentos de direita e conservadores, que “o mercado, substituindo o Estado, promove o desenvolvimento do individualismo e do consumo na sua forma mais desagradável manifestações ”(Touraine).

Os partidos de esquerda, tradicionalmente massivos, vivenciaram a perda de seu eleitorado e a crise associada às derrotas eleitorais com mais dificuldade do que outros partidos. E embora os socialistas e social-democratas tenham mudado ativamente a abordagem de classe na segunda metade do século 20, tentando expandir seu eleitorado às custas de outros grupos sociais, a retórica socialista muitas vezes não foi reivindicada. Isso aconteceu em parte porque na maioria dos países da Europa Ocidental um nível relativamente alto de garantias e direitos sociais foi alcançado, em parte porque os problemas de regulamentação do trabalho estrangeiro e o lugar do país no novo sistema político e econômico internacional causado pela globalização estavam na agenda. E essas questões foram articuladas principalmente pelos partidos conservadores e de direita.

Assim, quatro tipos de classificações de ideologias políticas podem ser distinguidos.

Por propósito e valores essenciais no quadro da abordagem axiológica, destacam-se o liberalismo, o conservadorismo, o socialismo, o fascismo, o comunismo. Por sua vez, cada uma dessas ideologias pressupõe variedades e tendências diferentes. Então, em sociedade moderna podemos distinguir pluralismo e neoliberalismo dentro da estrutura do liberalismo tradicional, versões socialdemocratas e comunistas dentro da estrutura da ideologia socialista.

Por lugar no continuum político - direita, esquerda, centrista. Dentro da estrutura dessa tipologia, os partidos políticos tradicionalmente de direita incluem partidos conservadores, nacionalistas e liberais, enquanto os partidos de esquerda incluem partidos social-democratas, socialistas, comunistas e de esquerda radical. Note-se que a análise das ideologias modernas no quadro da escola de direita proposta nem sempre se justifica, visto que nas últimas décadas surgiram ideologias que não se enquadram nestes critérios, por exemplo, ideologias "verdes", ideologias da ecologia, feministas ideologias, ideologias globalistas e antiglobalização.

Pela fonte-assunto, articulando máximas ideológicas: partido, estado, religioso, corporativo, gênero, etc.

Dependendo da base social (no âmbito das abordagens de classe ou estratificação).

Uma forma peculiar de manifestação de mudanças na visão de mundo são os conceitos que proclamam o fim da ideologia. Esta formulação da questão está ligada ao fato de que o papel da ideologia no mundo da política muda dependendo das condições históricas, da situação do país e do equilíbrio de forças. Foi nessa base que nos anos 60. Século XX D. Bell, R. Aron e H. Arendt concluíram sobre o "fim da ideologia" e o início da era da desideologização.

D. Bell associou este processo à desideologização da cultura de massa, que está se tornando a principal ferramenta para a formação de um modo de vida, normas, valores, cultura, e H. Arendt enfatizou que em uma sociedade pluralista, ao contrário de uma totalitária primeiro, a ideologia não pode se tornar dominante e avassaladora. A quintessência dessas idéias foi refletida na obra de F. Fukuyama "O Fim da História?" tipos diferentes cultura.

O colapso da URSS, a destruição do mundo sistema socialista, a inclusão dos países pós-socialistas na terceira onda de democratização, por um lado, bem como os sucessos e evolução do Estado de bem-estar, que sintetizou os princípios do liberalismo e da social-democracia, por outro lado, deram fundamento ao falam de uma diminuição do papel das ideologias no processo político e da retirada da ideologia do discurso público ...

Mas, literalmente, uma década depois, o fortalecimento do papel de fatores que necessitavam de avaliações ideológicas (agitação racial, uma onda de inconformismo cultural na Europa, desemprego, inflação, a crise da sociedade de bem-estar, etc.) forçou os cientistas a falar sobre o " era da reideologização. " Ao mesmo tempo, compreendendo os resultados e consequências das reformas neoliberais no contexto do surto crise financeira cada vez mais frequentemente assume a forma de uma dicotomia entre socialismo e liberalismo.

Quanto à Rússia, após o colapso do sistema socialista, houve uma rejeição massiva das construções ideológicas, o que foi em grande parte uma consequência do ditame ideológico dos anos anteriores. A própria palavra "ideologia" adquiriu um contexto negativo, e as reformas da década de 1990. marcou a era "fim da ideologia" pressupondo uma desideologização completa da vida pública.

No entanto, na realidade, isso não significou a ausência da ideologia das reformas, que foram de natureza claramente liberal e se tornaram uma expressão concentrada da ideologia do liberalismo de direita.

Nas condições de um sistema multipartidário e confusão ideológica, era difícil consolidar o eleitorado e coordenar posições políticas... Com isso, venceu aquela parte da elite política, que realizou as privatizações em seu próprio interesse e rapidamente voltou a usar o recurso administrativo. A "Rússia Unida" como sucessora dos partidos anteriores no poder a esse respeito, há muito tempo usa a retórica do "partido supra-ideológico", ao tentar se tornar o chamado "pegar toda a festa "um centro político condicional, que foi declarado por seus líderes. Referindo-se às eleições parlamentares russas em 1999, 2003, 2007, digamos que não foi por acaso que o centrismo político, implicado em uma ideologia estatista, estava em demanda. A grande número de cidadãos não compartilhava plenamente nem de construções ideológicas de direita nem de esquerda, e não sendo formalizados para a chamada "classe média", no entanto, se classificavam entre ela. A ideia do centro como uma expressão de estabilidade e estabilidade eram, então, muito populares em uma sociedade instável.

Ao mesmo tempo, partidos do espectro de direita e esquerda foram formalizados e institucionalizados na Rússia, sua sucessão amplamente forçada " Rússia Unida“para buscar novas diretrizes ideológicas, que se tornaram valores conservadores tradicionais.

Observe que o processo de formação do clássico "espectro esquerda-direita" na Rússia, bem como na maioria dos países da CEI, ainda não foi concluído. Talvez, nas condições de domínio de um partido, a paisagem ideológica do partido adquira outras formas "não clássicas".

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Anotação. em suas formas clássicas está por toda parte em uma crise profunda, que tem uma série de razões de natureza filosófica, econômica e política. Isso também inclui a formação da realidade virtual, que realmente existe na forma de imagens audiovisuais percebidas pelos sentidos. A ideologia moderna está adquirindo um caráter de estrutura fragmentária, o que a torna mais acessível à influência manipuladora externa sobre ela.

A base conceitual do dominante moderno é o libertarianismo- uma espécie de "colagem" das idéias do universalismo jurídico e do fundamentalismo de mercado. A ideia de um Estado carrega muitas conotações de valor significativas para a autoconsciência nacional russa, uma condição importante para a formação da identidade nacional. Parece bastante óbvio que a ideologia em suas formas clássicas está em toda parte em uma crise profunda, que tem partes diferentes o mundo tem seu próprio sabor. Em geral, essa crise, em nossa opinião, é gerada por uma série de razões.

Já no século XX, logo após a introdução do conceito de ideologia na circulação científica por Destiute de Tracy, os clássicos do marxismo, como não parece estranho agora, atribuíram-no a formas pervertidas e falsas de consciência, acreditando que, em ao contrário, sua teoria é de fato estritamente científica. Nos anos 50-60. entre tecnocratas, gestores e outras pessoas sinceramente convictas, assim como outras pessoas interessadas, o conceito de deideologização, que ainda tem impacto na mente não apenas das pessoas comuns, se generalizou. De acordo com os ideais positivistas de conhecimento preciso, verificável e instrumental, opunha-se a atitudes ideológicas restritivas e correspondentes programas mentais de comportamento, o que, em particular, impedia a afirmação dos princípios do consumo ilimitado e sereno.

O enfraquecimento do papel das formas clássicas foi facilitado pela cisão e crise de sua base teórica - a filosofia moderna, uma diminuição em sua influência sobre os princípios conceituais e lógicos da formação. A filosofia do pós-modernismo, que afirma ser a tendência moderna líder, é atraente à sua própria maneira - nega a sistemicidade filosófica, a própria possibilidade de confiabilidade, objetividade, conceitos como "justiça" ou "correção" e reconhece a relatividade de qualquer valores e a prevalência de "pensamento solto". Assim, o pós-modernismo contribui para esse enfraquecimento. Ao mesmo tempo, representantes proeminentes do pós-modernismo (J. Baudrillard, J. Deleuze e outros), com razão, chamam a atenção para um fenômeno tão importante de nosso tempo como a realidade virtual. É paralelo à verdadeira realidade, mas ao contrário desta, é um tanto arbitrariamente formado de forma artificial e existe na realidade na forma de imagens audiovisuais percebidas pelos sentidos. Assim, torna-se possível construir no espaço de comunicação e informação de muitos mundos diferentes (em um grau ou outro, real-virtual). Esta é a razão objetiva mais importante para a crise das ideologias clássicas e sua fragmentação. Este efeito é potencializado por mudanças na percepção desta "informação", sua visualização e caráter do clipe. (Alguns representantes dos meios de comunicação acreditam que se em um programa temático um fragmento de filme durar mais de um minuto, o espectador morrerá de tédio). Assim, a ideologia está se tornando cada vez menos uma parte consciente da visão de mundo e cada vez mais adquire um caráter de estrutura fragmentária, o que a torna mais acessível à influência manipuladora externa sobre ela.

Mas isso, no entanto, não exclui o papel orientador, programador e mobilizador. Para a Rússia moderna, que passou por profundas convulsões sociais e econômicas no final do início do século X, os problemas de certeza ideológica adquirem um significado especial, atualizado pela cisão ideológica das elites russas, bem como pela dramática crise geopolítica ucraniana. e o confronto agudo ideológico e informativo que o acompanha. Este é o confronto mídia ocidental demonstrar absolutamente incrível, com verdadeiro respeito pela liberdade de expressão, unanimidade, solidariedade e excelente orquestração. Basta lembrar como, apesar das declarações oficiais e relatórios da mídia russa, as agências de notícias ocidentais em agosto de 2008 por vários dias consecutivos, mostrando imagens do bombardeio de Tskhinvali, argumentaram unanimemente que os sistemas de artilharia russos estavam disparando.

Do ponto de vista do rigor da consideração, o problema da certeza ideológica das formas de desenvolvimento da Rússia moderna, é necessário, em nossa opinião, voltar-se para os resultados do período de reforma imprudente Sociedade russa o que acabou sendo mais do que decepcionante. Os julgamentos sobre as razões de tais resultados vão desde a opinião de que suas raízes residem no acúmulo de problemas de longa data da era soviética, que no processo de liberalização apenas se manifestaram com força total, e, o que poderia ser pior, suposições do tipo maniqueísta sobre a intenção egoísta e / maliciosa de algumas forças internas ou externas. Qualquer um desses pontos de vista contém, segundo estimativas preliminares, em diferentes proporções, é claro, um assunto digno de consideração analítica. Mas, no todo, tal trabalho está além da capacidade de um autor, especialmente porque o próprio assunto não esfriou emocionalmente em grande parte e requer um tempo histórico para seu amadurecimento, embora tal trabalho em várias direções já esteja sendo realizado ativamente. No entanto, independentemente do entrelaçamento das peculiaridades das avaliações individuais dos eventos ocorridos na Rússia, nas ex-repúblicas da URSS e em outras regiões do mundo, sua base conceitual é bastante óbvia.

Isso é libertarianismo - uma espécie de "colagem" das idéias de universalismo legal e fundamentalismo de mercado. Embora tenham raízes históricas diferentes e uma base conceitual incompatível, eles se complementam completamente e formam uma estrutura ideológica dual. Sobre espaço pós-soviético as idéias do fundamentalismo de mercado em sua totalidade no nível estadual não foram oficialmente proclamadas, mas foram implementadas em sua forma mais radical. Exceto por um curto período pós-inadimplência, apesar dos resultados eleitorais em The State Duma, sempre há adeptos dessas idéias. O fundamentalismo de mercado (Consenso de Washington) é conceitualmente baseado no postulado da perfeição racional abrangente dos mecanismos de regulação e gestão do mercado. Um componente natural disso são as suposições no espírito do determinismo de Laplace, sugerindo a existência de informação perfeita, um agente econômico (alguma pessoa autônoma abstrata) na forma de uma "calculadora perfeita", etc., e a hipótese de que essas suposições abordagem com desvios insignificantes da realidade.

Resumidamente, a essência disso é expressa por Ludwig von Mises:“O poder sobre os meios de produção que pertence aos empresários e capitalistas só pode ser obtido através dos votos dos consumidores coletados diariamente nos mercados. ... A riqueza do empresário de sucesso é sempre fruto de um plebiscito de consumo e, uma vez conquistada, essa riqueza só pode ser preservada se for utilizada de acordo com as demandas dos consumidores. ” Porém, ao mesmo tempo, reconhece que a lógica do desenvolvimento de uma economia de mercado cria condições para a constante concentração e centralização do capital e da produção, em que ganham os mais fortes, utilizando seus recursos para incrementar novas áreas e novos recursos aos seus. espaço de convivência. O papel regulador dos consumidores em uma economia de mercado é óbvio, portanto, há um motivo nesta afirmação, que, no entanto, como qualquer posição geral, adquire formas específicas e significado real apenas em um determinado contexto: em uma certa atmosfera sócio-psicológica e o ambiente institucional que lhe corresponde.

Uma consequência imediata das teses afirmadas é a conclusão: as instituições sociais e sua evolução nada mais são do que uma resposta às demandas do mercado universal. Como sabem, conduz inevitavelmente a consequências de "funções excessivas do Estado", bem como a outros fenómenos culturais supérfluos no domínio das relações de mercado ou mesmo dificultando o livre jogo das (por definição) forças racionais do mercado. Em países com sistemas de mercado desenvolvidos e instituições sociais bem estabelecidas, essas idealizações bastante fortes podem ser aceitas (com reservas muito significativas), tendo em mente que muitos mecanismos tradicionais de regulação social e, em particular, comunitária, regional e estadual são profundamente enraizados na consciência de massa e muitas vezes já não são percebidos como tal. Mesmo assim, deve-se ter em mente a regra, há muito conhecida nas ciências naturais, de que as interconexões regulares dos fenômenos só são possíveis sob certas condições que determinam o tipo de sua implementação. Este simples fato é freqüentemente esquecido ao se considerar os processos sociais. Na Rússia, a implementação desses esquemas teóricos nos primeiros passos deu origem a uma oposição conceitual estranha, mas ao mesmo tempo notável: a liberdade como o oposto da justiça. O conteúdo desses conceitos não é estritamente lógico.

No entanto, é claro que mesmo uma falta de liberdade formalmente entendida, ou seja, A violação dos direitos humanos é geralmente entendida como injustiça. Na Rússia, a oposição entre liberdade e justiça adquiriu um significado real. Em primeiro lugar, como o crescimento, de acordo com os princípios do fundamentalismo de mercado, o afastamento do Estado da solução dos problemas sociais e econômicos, do cuidado do grosso dos seus cidadãos, que, independentemente de seus méritos, talentos e inclinações anteriores, eram deixados por conta própria. Em segundo lugar, essa oposição foi expressa em um sentido mais amplo: em um desrespeito geral pelas normas da lei (extremamente caótico durante a presidência de Yeltsin) e da moralidade, incluindo a moralidade da conduta empresarial.

O colapso dos laços ideológicos, os movimentos de migração em grande escala no espaço pós-soviético, a terceira emigração (desta vez principalmente de mão de obra qualificada e altamente qualificada) da Rússia. O fechamento e fechamento de muitas empresas e a mudança massiva de profissões estimularam os processos de marginalização de grandes segmentos da população. “Ética do trabalho”, como O.N. Yanitsky, - se perde entre a massa da população: conexões, conhecidos, sorte, enfim, coerção e violência trazem prosperidade, mas não o trabalho tenso do dia-a-dia. A criação como forma fundamental de ação social, etc. portanto, como categoria sociológica, perde seu significado. "

Nas condições de um período de transição, o Estado, como ator permanente da vida econômica, possuindo a plenitude legítima dos poderes do dono e poderes básicos, torna-se nele, independentemente das abstrações, qualquer que seja a teoria, o principal ator, que se manifesta claramente no curso de ajustes pelo "regulador" das externalidades e falhas de mercado. Esse papel do estado foi plenamente demonstrado com mais ou menos sucesso pela maioria dos estados na superação (por quanto tempo?) Da crise financeira que começou em 2009. O papel do estado na implementação, organização e suporte de projetos de infraestrutura e processos de inovação também é geralmente reconhecido. Assim, em particular, Erik Reinert observa que a armadilha malthusiana (retornos decrescentes) é superada mudando-se para novas indústrias com retornos crescentes, isto é, para uma indústria inovadora e uma divisão de trabalho cada vez mais complexa. Ao mesmo tempo, o estado não apenas coopera com as empresas, mas assume o papel de “alturas de comando” e, deliberadamente, torna as inovações lucrativas. “A fase de lançamento de novos setores exige escala massiva, muito trabalho e quebra das leis usuais do mercado. Mas é exatamente isso, ele enfatiza, que exclui o Consenso de Washington ”.

A este respeito, de uma forma ou de outra, entre outras, coloca-se a questão sobre as características comparativas dos diferentes tipos de bens e, no fim, é claro, sobre a sua natureza. A ambigüidade do status de propriedade estatal (pública) em Era soviética, permitir que indivíduos específicos dispusessem e usassem propriedade (sem o direito de propriedade), ocasionalmente, deu origem a uma justificativa moral e psicológica para pequenas usurpações. Parece que essa atitude em relação à propriedade deixou uma marca importante na natureza das transformações russas.O problema de reconhecer os direitos de propriedade (especialmente a grande propriedade privada) é uma das principais questões na Rússia moderna. E embora este problema seja abafado politicamente corretamente, sua falta de resolução tem um impacto extremamente negativo em todas as principais esferas da vida na sociedade russa. Como testemunham o primeiro e o segundo prefeito de Moscou: “Com a introdução vigorosa de Gaidar no mercado, surgiu uma camada de proprietários, que se formou sem luta na competição de mercado, sem controle público. Esses empreendedores eram alheios ao principal - habilidades empreendedoras na manufatura. Mas eram sofisticados em relação ao suborno de todos os participantes da divisão de bens do Estado: administradores, diretores, policiais, promotores, juízes, jornalistas, etc. Esses empresários eram alheios à própria ideia de responsabilidade social perante o Estado, a sociedade e os cidadãos. Eles foram incapazes de arcar com o fardo do avivamento da Rússia ”. Sem o reconhecimento público e a convicção interna dos próprios proprietários de que esta propriedade lhes pertence, é status legal baseado nos princípios abstratos do universalismo de direita permanece instável. O campo de objeto dos direitos de propriedade também precisa deste reconhecimento: se os objetos de propriedade são água, as margens de reservatórios, peixes no oceano, um monumento histórico, etc. Em geral, sem entrar em detalhes e sem negar em geral sua utilidade instrumental, deve-se notar que uma das principais fragilidades do universalismo jurídico é a falta de clareza sobre a origem e as fontes dos direitos humanos fundamentais.

A incerteza jurídica e, em grau ainda maior, moral e psicológico de seu status provoca "roubo de ativos", ou seja, roubar de si mesmo, e é uma das razões para a sua redistribuição permanente. Para desenvolver sustentável estrutura social a Rússia moderna precisa de uma solução para um problema de duas vertentes: a formação, em primeiro lugar, de um proprietário eficaz e, em segundo lugar, de um proprietário reconhecido. Esta tarefa é, penso eu, uma das tarefas mais dolorosas, delicadas e excessivamente maduras do Estado, que é chamado a trazer este processo das esferas “secretas” e criminais para o campo jurídico público. A forma civilizada de resolver este e outros problemas difíceis implica um diálogo entre as autoridades e a sociedade. Na prática, como Mikhail Khodorkovsky escreve em seu primeiro artigo no jornal Vedomosti, “o ambiente liberal não é necessário para o dinheiro ... A sociedade civil muitas vezes atrapalha os negócios do que ajuda. Um empresário ... é muito mais fácil chegar a um acordo com um punhado de funcionários moderadamente gananciosos do que coordenar suas ações com uma rede extensa e capaz de instituições públicas. " e, acrescentamos, com estruturas domésticas responsáveis poder político... Limitando inevitavelmente os lucros de empresas e empreendedores individuais, essas redes e estruturas, que histórica e logicamente têm sua missão não apenas tarefas econômicas, mas também a tarefa de obstruir o social, ambiental, moral, físico, etc. degradação.

A missão como meta histórica deve ser preenchida com conteúdo ideológico, ao contrário do mercado - um mecanismo técnico, que em si não pode ser uma meta. Portanto, a solução das tarefas atribuídas pelas missões, ao contrário dos princípios do fundamentalismo de mercado, não deve visar o lucro (as missões das diferentes instituições públicas podem e devem diferir, estando unidas por significados nacionais). Em vez disso, sua solução requer a alocação de recursos financeiros adequados, mas ao mesmo tempo contribui para a criação de condições favoráveis ​​ao progresso econômico e social em geral. A eficácia do diálogo entre as autoridades e a sociedade na Rússia, um dos principais objetivos do qual é desenvolver um consenso sobre os objetivos nacionais e os meios permitidos para alcançá-los identidade ideológica, é prejudicada por circunstâncias óbvias. Após os acontecimentos de outubro de 1993, o desequilíbrio dos ramos do poder aumentou: a prevalência de estruturas fechadas dos órgãos executivos do poder estatal (a administração presidencial e do governo) e a posição degradada dos órgãos do poder representativo. A composição e a política do governo dependem muito pouco dos resultados eleitorais. A concentração não pública de meios de comunicação influentes nas mãos de um grupo extremamente restrito de pessoas próximas aos altos funcionários do país ou a patrocinadores estrangeiros torna difícil para as autoridades se comunicarem com a sociedade. Assim, a grande maioria dos sinais informativos e significativos da comunidade científica russa são simplesmente ignorados por eles. Até agora, a mídia implementou apenas formalmente o "mecanismo de feedback". Embora, para ser justo, deve-se notar que nos últimos anos houve um progresso notável, mas claramente insuficiente. Na Rússia, o impacto da maior parte da população nas estruturas de poder permanece extremamente insignificante e, em um grau muito significativo, se não predominante, virtual. Surpreendentemente, mas não por acaso, devido a várias razões ainda não totalmente esclarecidas, o processo de modernização russa repetidamente proclamado ainda revela sinais claros de feudalização da vida econômica e conexões sociais geralmente. Assim, na economia, a posição dominante é ocupada pelo setor que recebe receitas de aluguel.

Um tipo de renda improdutiva, baseada na renda, prevalece não apenas nas indústrias extrativas, mas também em uma parte significativa da moderna diretoria, que prefere o arrendamento de áreas privatizadas e instalações de produção ao estabelecimento da produção. Luta pela posse recursos naturais, instalações únicas (por exemplo, oleodutos) para acesso a fluxos financeiros orçamentários não contribuem para a coesão corporativa de representantes de grande e parte de empresas russas de médio porte. Em vez disso, essa luta os leva a buscar o patrocínio do poder estatal ou, mais efetivamente, a cumplicidade direta nele. A luta malsucedida pela simbiose com as autoridades, tanto no nível federal como ainda mais abertamente nas regiões, torna possível a implementação de um dos princípios mais importantes da economia russa: "privatização dos lucros e nacionalização das perdas". No complexo "poder - negócio - o resto", antes de mais nada, entre seus dois primeiros elementos, um sistema de relações de dependência pessoal, obrigações e mecenato (que existia em sua forma embrionária ainda em período soviético), em muitos aspectos uma reminiscência da forma de organização vassala da sociedade medieval. Dada a supressão do ambiente competitivo existente no país, tal sistema de laços sociais é relevante para as condições e tipos de gestão dos principais complexos econômicos. Do lado externo, comportamental para as pessoas incluídas neste sistema, um sinal de pertencimento a ele é um alto nível de custos de não produção, a troca de presentes caros, o consumo demonstrativo (obrigatório, aliás, para a elite da sociedade feudal ), que serve de terreno fértil para piadas sobre “novos russos”.

Um indicador moderno do poder (suserania) - junto com, é claro, com atributos tradicionais como escolta armada e comitiva - de um empresário russo é a posse ou controle de um ou outro federal e, nas províncias, dos meios de comunicação regionais (mídia), que parecem assumir, em geral, funções não inerentes a eles de "partido dos interesses" e sua justificativa ideológica e de apoio e meio de combate aos concorrentes. Mudanças fundamentais no tipo de interação de informação e comunicação das pessoas acarretam, como muitos notaram, mudanças significativas na organização da vida social. Mesmo onde existem estruturas de sociedade civil bem estabelecidas, há uma formação, nas palavras de Guy Debord, uma “sociedade do espetáculo”. Além disso, na Rússia, onde a adição da confusão de apressada administrativa-política e Reformas econômicas, "Devastação nas mentes" e revoluções na forma de comunicação, tem um efeito cumulativo.

Em virtude de suas propriedades, os meios eletrônicos que utilizam imagens audiovisuais complexas são capazes de criar uma "hiperrealidade" que ultrapassa a realidade contínua em suas características perceptíveis e tem um efeito sugestivo no psiquismo das pessoas. Por isso, além da velocidade de apresentação e mudança das imagens, aproximando-se da velocidade de seu reconhecimento e memorização psicofisiológica, os meios de comunicação de massa superam a barreira da percepção conscientemente crítica das informações fornecidas. Essas propriedades tornam a mídia muito superior em termos de influência e definição de uma agenda para eles. redes sociais, a ferramenta mais eficaz para a destruição ou, inversamente, para a formação da identidade ideológica do país. Uma condição necessária para a formação dessa identidade é um repensar crítico das ideias libertárias. Ao mesmo tempo, levando em consideração o fato de que a ideia de um Estado carrega consigo muitas conotações de valor significativas para a autoconsciência nacional russa, uma condição importante para a formação da identidade nacional é a determinação da posição da liderança do país, levando em consideração em conta os valores históricos nacionais e os interesses modernos dos principais grupos nacionais e sociais da população da Rússia.

Bibliografia

Mises L. von. Socialismo. Análise econômica e sociológica. M.: Sayatzakhu, 1994.

Yanitskiy O.N. Sociologia do risco. - M.: De LVS. 2003